Jean-François Stoffel

L'Essai sur la notion de théorie physique de Pierre Duhem est contesté et rejeté à la fois par ceux qui y voient une interpré­­tation apologétique de l'affaire Galilée et par ceux qui refusent d'y perce­voir un plaidoyer historique en faveur du phénoména­­lisme duhé­mien. Les uns et les autres négligent donc cette mo­­nographie au sein de l'œuvre duhémienne. Sans nier la portée apologétique de cet ouvrage, cet article entend démontrer qu'avec cet Essai, Duhem a surtout voulu établir, au niveau histo­rique, la validité de sa position phénoménaliste dont la justesse philosophique avait déjà été démon­trée, selon lui, dans La théorie physique et ce avant même que toute l'argumen­tation historique de cette thèse ne soit ultérieurement déve­lop­­pée dans Le système du monde. Il apparaît alors que cet Essai s'intègre parfaitement, en amont comme en aval, dans l'inté­­gralité de l'œuvre duhémienne. ––– The Essai sur la notion de théorie physique by Pierre Duhem has been contested and rejected both by those who see it as an apologetic for the Galileo affair, but also by those who refuse to see in this essay an historical argument in favour of Duhem's phenomenology. However it would appear that both groups of critics have not taken sufficient notice of this monograph in Duhem's works. Without wanting to underestimate the apolo­getic intention of Duhem's assay, this article argues that the author desired to establish historically the validity of a pheno­menalist position. This is a position which the author considered to have been already philosophically established in La Théorie physique. These are the same historical arguments which were later to be developed in Le système du monde. It would appear that the Essai can be integrated seamlessly into the entire corpus of Duhem's work, developing previous arguments and establishing themes which were developed in later works.

Cette analyse critique se propose, dans un premier temps, de reconstituer le raisonnement apologétique de l'auteur et, dans un second temps, de l'évaluer critiquement. Ce raisonnement nous semble pouvoir se synthétiser comme suit. L’Église, qui tenait que «tout ce qui est contenu dans l’Écriture doit être cru» tant que des raisons contraignantes n’ont pas été avancées, a démontré, contrairement au seul exemple de condamnation portée au nom de convictions religieuses qui est le fait de l’antiquité païenne, qu’elle a été capable de renoncer à la lettre de l’Écriture, avant l’«affaire Galilée», en acceptant la sphéricité de la Terre et, après cette «affaire», en abandonnant le géo­cen­trisme, qui n’était pas seulement la façon de parler du «vul­gaire», mais celle de tous, au profit de l’héliocentrisme en 1757. Mais elle l’a fait, dans un cas comme dans l’autre, à condition que lui soit donnée une preuve valable, ce qui n’était pas le cas lors des événements de 1616 et 1633, comme en témoigne d’ailleurs le fait que les Coperniciens n’ont pas cessé d’avoir recours à la Bible et à des arguments de convenance. En revanche, en présence de tels arguments, l’Église n’aurait pas hésité à réviser son exégèse. Alors que le conflit entre l’astro­nomie nouvelle et l’Écriture sainte était potentiellement inévi­table dès l’apparition de l’héliocentrisme, car le nouveau sys­tème cosmologique touche indirectement une question aussi essentielle que le géocentrisme anthropocentrique chrétien, l’Église, malgré une première hésitation, a pu laisser libre cours à la nouvelle théorie durant une septantaine d’années. Sa condamnation de l’héliocentrisme copernicien en 1616, qui n’est donc nullement la conséquence ni d’une acte précipité et irréfléchi de la part des Consulteurs du Saint-Office, ni d’une méconnaissance de leur part des connaissances scientifiques de l’époque, ni d’un durcissement consécutif au Concile de Trente et à la Réforme, ni la conséquence d’une attaque de Galilée portée sur le terrain de la Bible à défaut de pouvoir être menée avec efficacité au niveau astronomique, a été rendue nécessaire par l’attitude de Galilée et témoigne du souci de l’Église de sauver «les “tout-petits du Christ” qui pouvaient être atteints dans leur foi». Une telle condamnation, aujourd’hui inimaginable en raison d’une séparation des savoirs dont il faut bien se rappeler qu’elle n’était aucunement de mise lors de ces événements, aurait sans doute pu être évitée si l’Église avait tiré les leçons du premier conflit (celui de la sphéricité de la Terre), en prenant conscience de l’historicité du texte biblique, au lieu d’occulter quelle était la véritable cosmologie biblique.

Bien sûr, «la philosophie des sciences sans l’histoire des scien­ces est vide et l’histoire des sciences sans la philosophie des sciences est aveugle» (Lakatos), mais cette formule célèbre ne méconnaît-elle pas l’importance dissymétrique de cette relation de dépendance réci­proque ? En effet, ne pourrait-on pas soute­nir que les philoso­phes des sciences désireux d’arriver à une juste et saine philosophie des sciences ont besoin, pour ce faire, des travaux des historiens des sciences, bien plus que ces der­­niers n’ont besoin, pour leurs recons­tructions historiques, des écrits des philosophes des sciences ? Telle est la thèse, quelque peu provocatrice, que l’auteur tente de défendre : un séminaire ne doit-il pas être un lieu de débat ? ––– Of course, «the philosophy of science is empty without the history of science and the history of science is blind without the philosophy of science» (Lakatos). But does not this famous formula fail to recognize the importance of the dyssymetry of this relationship of mutual dependence ? Could it not be main­tained that the philos­ophers of science, in their search for a correct and healthy philos­ophy of science, need the works of the historians of science far more than the latter need the works of the philosophers of science for their historical work ? This is the somewhat provocative thesis we shall attempt to defend : should not a seminar be a forum for debate ?

Physicien théoricien, philosophe de la physique et historien des théo­ries physiques, le savant catholique français Pierre Duhem (1861-1916) a profondément marqué la pensée du vingtième siècle. Chacun connaît le Système du monde, dont les dix volu­mes ont contribué à la redécouverte de la science médiévale, et La théorie physique, qui a notamment donné lieu à la célèbre «thèse Duhem-Quine». Si Clio a donc gardé de Duhem le sou­venir d’un grand historien des sciences et d’un philosophe perspicace de la physique, lui-même cependant n’aspirait qu’à être reconnu comme physicien. Son œuvre est en effet traver­sée par un projet scientifique qui consiste à ordonner et à réunir les diverses branches de la physique sous l’égide de la thermo­dynamique dans le cadre d’une théorie représentative et non explicative du réel. C’est ce projet que Duhem a voulu réaliser dans ses publications scientifiques, exposer dans ses écrits philoso­phiques, et finalement cautionner par ses recherches historiques. Cependant l’investissement toujours plus important de Duhem en histoire des sciences et la présence dans son œuvre de con­sidéra­tions apologétiques et d’écrits patriotiques peuvent don­ner à penser qu’il s’est progressivement détourné de ce projet primordial au profit d’autres préoccupations. De même, les tensions qui, à l’inté­rieur de ce projet scientifique, subsistent entre sa volonté unificatrice et sa revendication phénoménaliste peuvent conduire à une relativi­sation de cette dernière, conçue comme une demande contextuelle, passa­gère et finalement peu significative. Sans ignorer ces préoccu­pations historiques, religieuses ou patriotiques, sans négliger ce con­flit d’intérêt entre les deux parties constitutives du projet duhémien, cette étude entend tout d’abord réaffirmer que ce projet scientifique ne sera jamais ni abandonné, ni amputé. Toutefois, dès lors que sont maintenues la permanence, la prio­rité et l’intégralité de ce projet, trois paradoxes surgissent im­médiatement. Si Duhem se voulait avant tout physicien et souhaitait être reconnu comme tel, par quelle extravagance de l’histoire est-il finalement connu pour ses recherches histori­ques et ses travaux philosophiques et non pour ce qui lui tenait le plus à cœur? S’il ne voulait être qu’un illustre physicien, pourquoi s’est-il acharné, au retour du laboratoire, à exhumer de l’oubli les manuscrits et les théories scientifiques des au­teurs médiévaux? Enfin, s’il voulait vraiment établir une physi­que qui soit unifiée, cohérente et parfaite, pourquoi se prive-t-il du réa­lisme et s’embarrasse-t-il du phénoménalisme? Basée sur la corres­pondance inédite de Duhem, cette étude, centrée plus particu­liè­rement sur ce troisième paradoxe, contribue fina­lement à élucider chacun d’eux.