Jörg Disse

The article deals with the relationship between art and religion in the philosophy of the French phenomenologist, Michel Henry. Henry develops a phi- losophy of art by interpreting Kandinsky’s theory of art on the basis of his own phenomenology of life. Art is an expression of life or subjectivity. By life or subjec- tivity, Henry means a passive self-affection of the subject on this side of intentional self-reference. According to Henry, self-affection is only possible if, in relating to himself, the individual relates at the same time to absolute life. Religion is for Henry this link of the individual to absolute life. By being an expression of life, art is therefore at the same time an expression of religion.

La connaissance négative ne se cantonne pas à la connaissance de Dieu. Partant de l’idée d’une conscience préréflexive qu’à la suite de l’école de Heidelberg je considère comme indispensable à une compréhension adéquate de la conscience humaine et dont Jean-Paul Sartre marque la particularité en l’appelant conscience (de) soi, j’affirme, en me référant à Dieter Henrich, qu’il n’y a d’accès à une telle conscience que par une connaissance négative, comme celle développée par Thomas d’Aquin dans sa doctrine de Dieu. Les théories de la conscience de soi de Klaus Düsing et de Michel Henry, qui décrivent cette conscience préréflexive au moyen d’une connaissance positive, attestent l’échec d’une telle entreprise.

I consider the relationship between the notion of certainty and the notion of a form of life. There are circumstances under which a feeling of certainty may become the ground for adopting a certain form of life. The forms of life I have in mind are those with a formal orientation towards the realization of the (morally) good for its own sake. The article proceeds in three steps: First I consider Luther’s certainty of salvation as a kind of inaugural (theological) reflection on what will be called immediate certainty as the basis for a form of life aiming at the realization of the morally good for its own sake. With reference to Kierkegaard’s “Either-Or” I then try to show that such an immediate certainty can also be considered as the ground of an ethical form of life without religious implications. With the help of contemporary cognitive psychology I will finally propose an explanation of such a certainty as one that we experience because of our universal cognitive and conative constitution. The three steps amount to a universalization and naturalization of Luther’s certainty of salvation.

Der Artikel untersucht das Verhältnis von Erkenntnis und Liebe bei Hans Urs von Balthasar. Die Liebe ist für ihn kein selbstbezogenes Streben nach dem, was man nicht besitzt, wie das Streben zur Fülle des Seins im griechischen bzw. zum Nichtsein im indischen Denken, sondern selbstlose Hingabe, etwa im Sinn eines innertrinitarischen Verschenkens des eigenen Seins, einer Herablassung Gottes zum Geschöpf in Schöpfung und Erlösung oder als ein reines Sein-für-das-Sein-des-Erkenntnis- gegenstandes im menschlichen Erkenntnisakt. Die Liebe ist zudem kein Moment der Erkenntnis, sondern die Erkenntnis als von der Liebe umfaßt zu verstehen. Liebe aber zielt letztlich immer auf den singulären Gegenstand in seiner Singularität, womit sich die Bewegungsumkehr insbesondere als eine Umkehr der indischen Abwendung vom Individuellen bzw. des griechisch-antiken Aufstiegs vom Besonderen zum Allgemeinen erweist.

The present article seeks to show, with reference to Thomas Aquinas and Richard Swinburne, that classical theism cannot reconcile the idea of divine perfection with the modern idea of a person. It then proposes a solution which consists in applying to the doctrine of God the model of complementarity which Niels Bohr first used in quantum physics in his attempt to explain (among other things) the duality between wave and particle. This model is then applied by juxtaposing the description of God as a perfect being, established through the 'via negativa', and the description of God as a person, esablished through the 'via positiva' as two contradictory, albeit necessary, descriptions.

The article compares Kierkegaard’s and Marcel’s comprehension of existence and communication of existence. With reference to the notion of existence, both authors (independently from each other) develop the idea of a second reflection that includes a theory of communication. But whereas Kierkegaard conceives communication strictly within a first person perspective, Marcel establishes a kind of second person perspective. For this reason and despite a strong common basis in their views, different aspects of communication of existence are put forward by them.

Polish translation of "Kleine Geschichte der abendländischen Metaphysik: Von Platon bis Hegel". The history of Western metaphysics is being unfold on the basis of nine outstanding philosophers. For ancient philosophy: Plato, Aristotle and Plotinus; for medieval philosophy: Augustine, Thomas Aquinas and William of Ockham; for the modern period: Descartes, Kant and Hegel. The final chapter outlines some prominent opponents of metaphysics in the 19th/20th Century (Feuerbach, Marx, Nietzsche, Wittgenstein, Heidegger). Metaphysics being a fundamental philosophical discipline, this book can also be read as an introduction to philosophy as such.

Die abendländische Philosophie ist von einer durchgängigen Vorherrschaft des Allgemeinen gegenüber dem Individuellen geprägt. Da Erkennen wesentlich heißt, das Partikulare als Fall des Allgemeinen zu verstehen, besteht eine Art fatale Tendenz zur Unterordnung, eine Tendenz, deren Opfer nicht nur der einzelne Mensch ist, sondern heute auch die als beliebig ersetzbares Wegwerfprodukt verstandene Natur. Am Leitfaden der Philosophie Hans Urs von Balthasar weist das Buch den Weg zu einer Metaphysik, deren ausgezeichneter Gegenstand das individuelle, bzw. unwiederholbar singuläre Sein ist. Dabei finden auch zwei vom Autor entdeckte, noch unveröffentlichte, philosophische Arbeiten des Schweizer Theologen Berücksichtigung. Über die auf anthropologischer Ebene in Existentialismus, Phänomenologie oder dem dialogischen Denken sich andeutenden Ansätze hinaus wird in kritischer Auseinandersetzung mit Hans Urs von Balthasars Denken die Frage eines ontologisch-gnoseologischen Primats des Singulären erörtert.

What do human beings desire? Desire is diverse, multi-layered, often contradictory, directed to the most various goals: from the satisfaction of the simplest, biologically-related needs, such as hunger, thirst, or sexuality, to elaborate forms of desire for self-realization, social recognition or religious experience. But what is the ultimate goal of desire? Is there such a goal? The book examines desire as a phenomenon in the intersection area of anthropological and psychological philosophy. It deals with the anthropological principle, indicated in Plato and formulated by Augustine and Thomas Aquinas, according to which all desire is ultimately directed to a Supreme Good or God. It critically reconsiders this principle by taking into account current phenomenology, empirical psychology and neuroscience.

The article deals with the question of whether human beings are religious by nature. The answer is based on the idea of relating religion to the structure of human desire understood as essentially a desire for absolute perfection. Religion is defined as a relation to a non-sensual reality superior to the human realm which enables human beings to find orientation in life. The relationship of religion to human desire consists in its being an expression of a natural desire for a perfection extending to the whole of reality. -/- Der Aufsatz befasst sich mit der Frage, ob der Mensch ein von Natur auf Religion angelegtes Wesen ist. Zu ihrer Beantwortung wird das Phänomen der Religion mit der Struktur menschlichen Verlangens als einem grundsätzlichen Verlangen nach Vollkommenheit schlechthin in Verbindung gebracht. Religion wird bestimmt als die Beziehung des Menschen zu einer sich den Sinnen entziehenden, ihm werthaft übergeordneten Wirklichkeit, die Lebensorientierung bietet. Was das Verhältnis zum menschlichen Verlangen betrifft, erweist die so bestimmte Religion sich als Ausdruck einer zur Natur des Menschen gehörigen Sehnsucht nach wirklichkeitsumfassender Vollkommenheit.

In his late philosophy, Wittgenstein radically dissociates religion and metaphysics. In the first part of this paper, the implicit consequences of his critique of metaphysics for his philosophy of religion are analysed. On the one hand, it appears that Wittgenstein, in contrast to Aristotelian metaphysics, has no place for any metaphysical understanding of God, on the other hand, in contrast to Plato's metaphysical epistemology, it becomes evident that for him there is no possibility of any kind of metaphysical experience of God. The last part questions the a-metaphysical foundations of his positive understanding of religion.

My aim is to relate Søren A. Kierkegaard’s early theory of stages as described basically in “Either-Or” to the theory of interest underlying the two process model of cognition of the Canadian psychologist Keith E. Stanovich with regard to the question of the highest formal goal we can pursue in our life. On the basis of Stanovich’s distinction between type 1 and type 2 processing and Kierkegaard’s distinction between an esthetical and an ethical stage of life, I argue for an extension of Stanovich’s understanding of the goal structure of type 2 processing, for Kierkegaard’s ethical stage of life being a natural expression of our cognitive faculties and for a critical approach to Kierkegaard's idea of a religious stage as hinted at in “Fear and Trembling”.

In kritischer Anlehnung an die empirischen Kognitionspsychologie von K.E. Stanovich erweist sich das menschliche Verlangen wesentlich von drei übergeordenten Interessen geprägt: ein Interesse der Gene an der Replikation ihrer selbst, ein Interesse des Individuums am eigenen Glück, und ein Interesse der Vernunft, das auf die universale Verwirklichung des Guten um seiner selbst willen gerichtet ist. Je nachdem, von welchem Interesse sich der Mensch in seinem Leben leiten lässt, verleiht es seinem Verständnis vom guten Leben eine grundsätzlich andere Richtung. Was gutes Leben ist, hängt jedoch zusätzlich von der Lebensform ab, die ein Mensch vertritt. Im zweiten Teil werden zwei grundsätzlich entgegengesetzte Lebensformen untersucht: eine atheistische und eine theistische. Es zeigt sich, dass für eine atheistische Lebensform das Interesse des Individuums konsistent ist, für eine theistische Lebensform hingegen das Interesse der Vernunft. Das gute Leben für den Atheisten besteht in der Verfolgung seines eigenen Glücks, das gute Leben für den Theisten in der universalen Verwirklichung des Guten um seiner selbst willen.