Silvia Manzo

This article discusses Margaret Cavendish's position on reality and fiction in dreams and her role within the moderate skepticism of her philosophy. While Cavendish argues that there is no distinction between dream-like and waking depictions, she does not consider the difference between fact and fiction to be sharp or relevant. We will argue that, although Cavendish promotes a philosophical discourse that articulates reason –that seeks to know reality— and fancy —which constructs fictions—, considers that only "elevated" poetic fantasies are competent for the construction of this discourse.

In this chapter we will argue, firstly, that Bacon’s engages in a pecu-liar form of mathematization of nature that develops a quali-quantitative methodology of measurement. Secondly, we will show that medicine is one of the disciplines where that dual way of measurement is practiced. In the first section of the chapter, we will expose the ontology involved in the Baconian proposal of measurement of nature. The second section will address the place that mixed mathematics occupies in Bacon’s scheme of scientific branches and will suggest that a proper advancement of medicine can generate a new branch of mixed mathematics. The next section will reconstruct Bacon’s approach to measurement and expose its quali-quantitative import. In the last section, we will show some examples of medicine in which this quali-quantitative measurement is applied.

Hace un tiempo G. Rees señaló la importancia del razonamiento cuantitativo en el programa de la renovación del saber propuesto por F. Bacon, renovando la imagen tradicional de su método. Con la intención de proseguir el replanteo iniciado por Rees de los conceptos centrales del método baconiano, me propongo reexaminar el significado de la experimentación y de los instrumentos científicos, lo cual implica al mismo tiempo considerar la relación entre razón y sentidos. Para ello, examinaré el significado de los sentidos como fuentes del conocimiento, la función de la experimentación y de los instrumentos para superar las limitaciones de los sentidos, la inserción de datos cuantitativos en el marco experimental, el concepto de sutilidad de la naturaleza y el sentido metodológico de la anatomía baconiana. Como conclusión señalo que en el método baconiano los sentidos están subordinados a la razón, ya que tanto los experimentos como los instrumentos científicos están sujetos a la autoridad de la razón para alcanzar la verdad y evitar sus errores

This paper explores how a set of observations on the weight of lead were interpreted and assessed between the 1540s and the 1630s across three different interconnecting disciplines: medicine, mineralogy and chemistry. The epistemic import of these discussions will be demonstrated by showing: 1) the changing role and articulation of experience and quantification in the investigation of metals; and 2) the notions associated with weight in different disciplinary frameworks. In medicine and mineralogy, weight was not considered as a specific subject of inquiry in itself, but as a “sign” indicating other relevant properties of metals. In contrast, the chemistry tradition was increasingly concerned with the specific investigation of weight as a property of matter, as seen in the debates that took place in the “chemical revolution.” In addition, this study will reveal the versatility, polysemy, and parallel purposes of the recourse to experiential knowledge in different contexts, where the same “facts” operate within different disciplines.

The aim of this paper is to examine how much Hume knew about astronomy, in order to understand the reasons for his acceptance of Copernicanism. My contention is that Hume’s positive reception of the Copernican system arises at least from the importance that he gives to three features that he attributes to the Copernican system: beauty, simplicity and uniformity. I also give some evidence that Hume had first-hand knowledge of some sections of Galileo’s Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo tolemaico e copernicano (1632), where the “sole proofs” of the Copernican system are said to be found.

¿Qué entendemos hoy por canon en el ámbito de la filosofía? El sentido más habitual de esta palabra remite a una lista o catálogo de autores y de textos que se consideran fundamentales con respecto a un determinado recorte de la filosofía y a veces a la filosofía en su totalidad. Este sentido de canon, por extensión, suele tener una connotación de norma, precepto o regla, en la medida en que la lista de obras o autores es juzgada como necesaria para alcanzar un conocimiento o dominio de la filosofía. Está ligado con la formación de los filósofos en el marco de una institución de enseñanza. El propósito de este trabajo es deconstruir este sentido de canon, considerando sus elementos como piezas de un modelo que puede armarse, desarmarse y rearmarse. Antes de esta deconstrucción, será necesario hablar del lugar donde se construye y delinear cuáles son sus rasgos definitorios, incluyendo sus modos de construcción y reproducción. A ello estará dedicada la primera sección de este texto. Las tres secciones que siguen se concentrarán en cada de las piezas básicas que constituyen los cánones filosóficos: los autores, las obras y los temas.

En estas páginas se publican mis respuestas a una encuesta incluida en el libro Galfione, María Carla y Moine, Facundo José, eds., La inquietud por la filosofía. Ensayos sobre canon, historia y crítica, Córdoba, Universidad Nacional de Córdoba. Facultad de Filosofía y Humanidades, 2023, pp. 178-182. Las preguntas de la encuesta son las siguientes: 1. ¿Cree que tiene sentido hacer hoy historia de la filosofía, como objeto de investigación y/o enseñanza? ¿Por qué y cómo?; 2. ¿Pueden ayudar las reflexiones de Foucault para esa historia, como "caja de Herramientas"? ¿Por qué? ¿Cómo?; 3. ¿Qué hacer con el canon filosófico? ¿Hay que conservarlo, transmitirlo, inculcarlo?; 4. ¿Cómo entiende la crítica en tanto actividad reflexiva que atraviesa el discurso filosófico? ¿Encuentra alguna potencialidad o productividad en pensar la crítica de cara al canon filosófico?; 5. ¿Cree conveniente, a la hora de pensar el pasado y el presente del saber filosófico, inscribirlo en un presente, en determinadas instituciones, en un marco que lo excede histórica y discursivamente? ¿Qué entiende que resulta del saber filosóficoposicionado en esos marcos?; 6. ¿Cuál cree que es el grado de persistencia del pasado o del canon al pensar la filosofía en su exigente vínculo con el presente? O, de otro modo, ¿tiene la historia de la filosofía y su práctica algún lugar en la constitución del presente?

La crítica que Francis Bacon dirigió a la concepción aristotélica del movimiento no tuvo como punto de partida las obras originales de Aristóteles sino la vasta literatura de texto que durante los siglos XVI y XVII ofrecía una interpretación novedosa y ecléctica del pensamiento aristotélico. En este trabajo analizo la crítica de Bacon concentrándome en los textos aristotélicos más corrientes de su medio intelectual (Magirus, Keckermann, Conimbricenses, Toledo, Zabarella). El artículo está dividido en tres secciones: la crítica epistemológica, la crítica del movimiento natural y el movimiento violento y la crítica del movimiento de ascenso y de descenso. En la conclusión señalo en qué medida la teoría baconiana del movimiento rechazó los conceptos aristotélicos y, al mismo tiempo, adoptó nociones aristotélicas claves al construir su propia clasificación de los movimientos

This chapter will explore the reception of Condillac in Argentina from the nineteenth century to the early twentieth century, focusing on two cases. First, the reception by nineteenth-century professors of idéologie (Juan Crisóstomo Lafinur, Juan Manuel Fernández de Agüero, Luis José de la Peña, and Diego Alcorta) that was mediated by the interpretations of Antoine Destutt de Tracy, Pierre Jean Cabanis, and Pierre Laromiguière. Second, the reception in the early twentieth century by José Ingenieros, whose narrative was conditioned by his own political and philosophical agenda. In each case, we can identify different receptions that must be interpreted not only in light of the philosophical concerns of the authors who made them but also in light of the wider cultural and political context in which they emerged. In the first half of the nineteenth century, Condillac was received as a philosopher who integrated the new philosophical canon that would replace the Scholastic canon that had been imposed by the colonial regime. In the early twentieth century, Ingenieros inserted Condillac into a narrative that, starting with Bacon and Locke, culminated in positivism, a current that, in his view, offered the best framework to make Argentina shine in the concert of civilized nations.

The exact nature of the relation between science and Scripture in the thought of Francis Bacon is a well-studied but controversial field. In this paper, it is shown that Bacon, though convinced that there exists no enmity between the book of God's wisdom and the book of God's power, usually tries to separate knowledge acquired by reason from knowledge acquired by faith. In his exposition of the principle of the conservation of matter, however, Bacon seems to find himself constrained to invoke Scriptural truths in a manner that he usually disapproves of. In order to establish this principle, which is so essential to his overall scientific program, he appeals both to the Bible and Greek mythology in a way that points to certain conceptual tensions within his natural philosophy.

Bacon’s project suggests in theory that the obtaining of absolute certain knowledge is possible but in fact such knowledge is revealed to be impossible. Th e description of the human mind on which Bacon’s account is based seems to imply that the impossibility of obtaining absolute certainty does not depend on the contingent historical situation of a preliminary stage of the scientifi c endeavor. Consequently, a gap emerges between the proposed goal of science and the ways to reach it: Bacon tried to obtain absolute certainty but he only could arrive at degrees of certainty and probability both in theories and in facts. Malgrè lui, Bacon shows himself developing in fact a kind of probabilistic science instead of surpassing the limits to knowledge posed by the skeptical arguments. Th at is the reason why many of his followers could develop a mitigated skepticism in the framework of a Baconian science.

The exact nature of the relation between science and Scripture in the thought of Francis Bacon is a well-studied but controversial field. In this paper, it is shown that Bacon, though convinced that there exists no enmity between the book of God's wisdom and the book of God's power, usually tries to separate knowledge acquired by reason from knowledge acquired by faith. In his exposition of the principle of the conservation of matter, however, Bacon seems to find himself constrained to invoke Scriptural truths in a manner that he usually disapproves of. In order to establish this principle, which is so essential to his overall scientific program, he appeals both to the Bible and Greek mythology in a way that points to certain conceptual tensions within his natural philosophy.

Este artículo analiza la posición de Margaret Cavendish sobre la realidad y la ficción en los sueños y su papel dentro del escepticismo moderado de su filosofía. Cavendish sostiene que no hay distinción entre las representaciones que se tienen en los sueños y en la vigilia, no considera que la diferencia entre la realidad y la ficción sea tajante o relevante; de modo que, si bien promueve un discurso filosófico que articula la razón que busca conocer la realidad y la fantasía (fancy) que construye ficciones, considera que solo las fantasías poéticas “elevadas” son competentes para la con-strucción de este discurso.