Alain Beaulieu

Hans Jonas est né en Allemagne et il fut l’élève de Bultmann, Husserl et Heidegger. Sa vie est placée sous le signe du voyage. Il émigre d’abord, en 1933, en Palestine, puis au Canada où il enseigne, au début des années 1950, aux Universités de Montréal et d’Ottawa avant de s’installer aux États-Unis où il occupe la chaire de philosophie à la New School for Social Research de New York. C’est durant ces années new-yorkaises qu’il rédige ses deux principaux ouvrages: Das Prinzip Verantwortung. Versuch einer Ethik für die technologische Zivilisation et The Phenomenon of Life dont la première publication remonte à 1966. On assiste aujourd’hui à la redécouverte de ce livre qui non seulement fait l’objet d’une nouvelle édition aux presses de la Northwestern University, mais vient aussi d’être publié dans une première traduction française chez De Boeck Université.

The Politics of Gilles Deleuze and the Random Materialism of the Late Althusser A cursory reading of the writings of the late Althusser in which the philosopher attempts to devise a « random materialism » might lead us to regard them as the matrix from which a number of post-structuralist conceptions of politics, including that of Gilles Deleuze, have sprung. Our intention in the present article is to demonstrate the partial nature of such a filiation. To do so, the article focuses on the relationship between the late Althusser and the Deleuzean conception of politics. It will thus examine the refusal, common to both philosophers, to elaborate a totalising theory of the political and their concomitant invocation of a principle of contingency. Such an affinity should not however disguise the differences between Althusser and Deleuze with regard to the manner in which the actualisation of such a programme is to be envisaged

There was a wide range of in memoriam and homages published in the years following Deleuze's suicide. However, none of them succeeded in grasping ‘the evential’ aspect of his death. This paper identifies a series of errors in the literature on Deleuze's death. It also suggests a way to overcome them by considering a singular encounter between Alice's passage through the looking glass and Deleuze's defenestration, which both took place on 4 November. We will show how a new conception of death as event comes out of this unseen connection.

Résumé L’incarnation phénoménologique a-t‑elle, dès Husserl, une origine christique? Ce qu’on a appelé le tournant théologique de la phénoménologie amorcé dans les années 1960 en France obéirait bien plutôt, en ce cas, à l’inspiration du mouvement phénoménologique dès ses débuts. On explore ici cette question, en mettant la chair phénoménologique à l’épreuve de l’athéisme de Deleuze et du thème du « corps sans organes » issu du rapport conflictuel d’Antonin Artaud avec la mystique chrétienne, et en remontant à la crise ouverte par Arius ainsi qu’au Concile de Nicée.Does phenomenological incarnation have, already in Husserl, a Christian origin? What has been called the theological turn of phenomenology in the nineteen-sixties in France would in that case be much more in line with the initial inspiration of phenomenology. Exploring this question, we try here to put phenomenological flesh to the test of Deleuze’s atheism and of the theme of a “body without organs” resulting from the conflict between Antonin Artaud and Christian mysticism, and to consider anew both the crisis generated by Arius and the teachings of the Council of Nicaea.

Ce livre est la réédition d'un essai de Kremer-Marietti paru pour la première fois en 1972 chez UGE dans la collection «10/18» et alors intitulé L'homme et ses labyrinthes. Essai sur Friedrich Nietzsche. L'auteure, qui a déjà consacré plusieurs livres à la pensée de Nietzsche, n'a apporté aucune modification par rapport à l'édition originale, dont elle conserve même la pagination. Nietzsche: l'homme et ses labyrinthes est à situer dans le contexte de la renaissance des études nietzschéennes en France dans les années soixante et soixante-dix. Ce retour à Nietzsche montre les signes d'une forte résistance face à l'interprétation heideggerienne. Rappelons brièvement que Heidegger, dans les cours qu'il consacre à Nietzsche entre 1936 et 1946 et qui furent publiés une quinzaine d'années plus tard en Allemagne, fait de l'auteur d'Ainsi parlait Zarathoustra l'ultime métaphysicien occidental. Heidegger jette un discrédit sur la philosophie nietzschéenne en voyant en elle le soubassement de tout l'édifice métaphysique fondé sur une puissante volonté de domination de l'étant dans sa totalité et oublieuse de la question plus fondamentale de l'être. La traduction française de ces cours, en 1971, a contribué à raviver l'intérêt pour la pensée nietzschéenne à l'ouest du Rhin, où les spécialistes tentent de sauver Nietzsche de l'interprétation «destinale» avancée par Heidegger. C'est dans cette atmosphère de protestation que Kremer-Marietti se propose de mettre au jour les conditions originales de l'épistémologie nietzschéenne.

The Deleuzean literature paid relatively little attention to the relationships between Deleuze and cosmology. Yet, Deleuze remains one of the few key contemporary philosophers who stayed connect- ed to the cosmological tradition. The expression of this interest and the contribution to this domain can be found, for example, in his borrowing of James Joyce’s neologism “chaosmos,” admiration for Whitehead’s essay on cosmology, or, following Artaud and Blanchot, in his appeal for an outside of any exteriority. This paper discusses Deleuze’s original cosmological way of thinking and delineates Deleuze’s own cosmological affectivity.

Depuis le milieu des annees 1960, les etudes spinozistes ont pris un nouvel essor sous l'impulsion du courant marxiste qui a vu dans le programme de liberation des collectivites pense par Spinoza le projet politique le plus apte ä assurer une reponse ä la crise de legitimite du marxisme. Dans la foulee de certaines intuitions de Althusser, et ä la lumiere de la conceptualite spinoziste, plusieurs penseurs (notamment Deleuze, Negri, Macherey, Matheron et Virno) ont ainsi propose un nouveau modele d'organisation de la vie en commun. Ces acteurs de la renaissance spinoziste redigent, en quelque sorte, le chapitre conclusif de la derniere ceuvre de Spinoza (i.e. le Tratte politique reste inacheve) en definissant les nouvelles conditions de la democratic ä l'heure de la deterritorialisation generalisee marquee par l'abolition des frontieres nationales (economie mondiale, reseaux informatiques, etc.). Ce contexte offre l'occasion de repenser la politique en radicalisant les propos de Spinoza et en faisant jouer les notions de "puissance" et de "multitude" non seulement contre les concepts de "pouvoir" et de "peuple" qui en sont venus ä dominer le champ de la reflexion en philosophic politique, mais egalement contre les philosophies de l'histoire fondees sur la dialectique et la teleologie. Apres avoir decrit brievement quelques-uns des principaux enjeux de la politique spinoziste et avoir presente les nouveaux ennemis du spinozisme (neo-liberalisme et marxisme ideologique), nous ferons une genealogie de la refondation neo-spinozienne de Marx (Althusser, Deleuze, Negri) avant de repondre ä la question "Que faire?". II s'agira alors de determiner le role de l'Etat et de situer cette pensee politique par rapport ä l'utopie revolutionnaire. Ce parcours contribuera ä mieux definir les fondements et les implications de la democratic non-representative qui est au cceur des revendications de la renaissance spinoziste.

«Jamais l'âme ne pense sans image». C'est dans le sillon de cette pensée d'Aristote que se situe le livre de Wunenburger. L'auteur souhaite ainsi réactiver un questionnement philosophique sur l'image à notre époque de la «fin de l'ère Gutenberg», et donc de la fin de l'ère de l'écrit. Wunenburger passe en revue quelques-unes des grandes conceptions de l'image, de la vision ontologique de Platon au nihilisme de notre époque, avant de marquer leur insuffisance pour ensuite tenter de dégager un nouveau mode d'appréhension de l'image dans sa singularité à travers l'expérience — à résonance mystique — de son «ontophanie». L'étude de l'image devient ainsi le prétexte à une réflexion plus vaste sur l'ontologie et ses possibilités à notre époque.