Guy Bouchard

Cet ouvrage se veut une réhabilitation du "langage ordinaire" cherchant à dévoiler ses "virtualités" et à "jeter un pont entre ce langage et celui de la philosophie" pour leur mutuelle sauvegarde. Il s'agit d'une entreprise phénoménologique qui, malheureusement, repose sur des soi-disant "évidences", sur une sorte de terrorisme argumentait opposant le bien (ce qui est vivant, spontané, dynamique, etc.) au mal (ce qui est inerte, mort, pétrifié, etc.), et sur la simple affirmation de ce que les "gens ordinaires" sont censés éprouver. La quête du "langage ordinaire" devient ainsi quelque chose d'assez extraordinaire!

L'article présente d'abord les principales tendances de l'esthétique: centrées sur les arts du beau (peinture, sculpture, littérature, etc.: définition extensionnelle ouverte), elles divergent en termes de rattachement à un champ d'étude plus vaste (l'expérience sensible, l'art ou la beauté en général, etc.). Les principales tendances de la sémiologie, de leur côté, correspondent à une science ou doctrine générale des signes, à une science des signaux (signes servant à communiquer), voire à une science des seuls signaux non linguistiques, à l'exclusion des indices (signes sans visée communicative) et des signaux linguistiques. Les rapports entre ces deux champs disciplinaires varient, entre autres, relativement d'une part à la possibilité de considérer l'oeuvre d'art comme un signe, voire comme un signal (à ce niveau, le modèle de la communication peut revêtir une valeur heuristique), d'autre part selon les diverses sortes de signes. En définitive, les relations entre l'esthétique philosophique et la sémiologie de l'art s'échelonnent de la disparition complète de la première à l'identification des deux, en passant par la coexistence, harmonieuse ou conflictuelle, des deux.

Dans son effort pour ébranler la dichotomie entre la raison calculatrice et le domaine de l'irrationnel, Ch. Perelman s'inspire de la rhétorique ancienne et, entre autres, de Platon. Il utilise celui-ci pour illustrer le mépris des philosophes à l'égard de la rhétorique, pour indiquer la voie d'une rhétorique différente, et pour caractériser la forme du dialogue. On montre que cette condamnation de la rhétorique est beaucoup plus systématique, chez Platon, que ne le laisse entendre Perelman; que la "rhétorique digne des dieux" de Platon n'a rien à voir avec la nouvelle rhétorique; et que le dialogue platonicien n'est pas un dialogue au sens de cette dernière. Bref, Platon est un anti-modèle, et c'est en prenant conscience de leur hétérogénéité radicale que l'on pourra le mieux apprécier l'originalité de ces deux conceptions de la philosophie.