Achim Lohmar

Während es im moralisch-politischen Diskurs geradezu unkontrovers ist, dass Toleranz eine eminent wichtige Rolle für ein friedliches Zusammenleben von Menschen in pluralistischen Gesellschaften spielt, ist es alles andere als klar, was Toleranz überhaupt ist. Insbesondere die häufig anzutreffende Auffassung, dass es ‚Paradoxien‘ der Toleranz gäbe, sowie die in der Literatur immer von Neuem auftauchende Vexierfrage, ob Toleranz auch den Feinden der Toleranz gelten kann oder muss, sind deutliche Anzeichen dafür, dass es kein stabiles Verständnis der Natur dieser Einstellung gibt. Das Problem ist nicht zuletzt ein methodologisches. Ich stelle zunächst einige Adäquatheitsbedingungen für eine Theorie der Toleranz auf, und argumentiere dann, dass eine Theorie der Toleranz als eine moralpsychologische Theorie vom normativen Begriff der Tolerierbarkeit frei zu halten ist. Nach der hier vorgeschlagenen Theorie besteht das Herzstück der Toleranz in einer verhaltenswirksamen Kontrolle moralischer Aversionen. Diese Theorie erfüllt die Adäquatheitsbedingungen für Theorien der Toleranz und wird von ihnen sogar erzwungen. Auf der Grundlage der erzielten Ergebnisse, erläutere ich dann Sinn und Rechtfertigung der Toleranzforderung und skizziere ihren Ort innerhalb der Ethik

There is widespread belief among realists that it is consistent to think of the world as a totality of absolute facts and of our representation of the world as perspectival. As a pluralist Michael Lynch has challenged this view by arguing that relativism about representational content en tails relativism about facts. Lynch's 'T-argument' is presented and discussed in detail. It is argued not only that the 'T-argument' fails and that content relativism and fact absolutism are compatible, but also that content absolutism entails fact absolutism. These two points add up to a serious challenge of pluralists in committing them to the view that there are many actual worlds.

In diesem Aufsatz diskutiere ich die radikale und anspruchsvolle These, dass es intrinsisch unmoralisch und absolut verboten ist, sich selbst das Leben zu nehmen. Diese These verdient Interesse, insofern sie konstitutiv mit einer besonderen Auffassung über Wesen und Sinn der Moral verbunden ist. So behauptete Wittgenstein, dass alles erlaubt ist, wenn der Suizid erlaubt ist. Wie in der christlichen Tradition wird der Suizid damit als ein nihilistischer Akt interpretiert, welcher in Opposition zur Moral als solcher steht. Entsprechend gehört es dann zum Sinn der Moral selbst, dass niemand sich selbst das Leben nehmen darf. Zur Begründung des absoluten Verbotenseins des Suizids kann eine säkulare Ethik entweder zu zeigen versuchen, dass die Unverfügbarkeit des eigenen Lebens aus dem Begriff der Moral folgt; oder sie kann zu zeigen versuchen, dass sie aus dem Sinn der eigenen sittlichen Existenz folgt. Ich zeige im Detail, warum alle beide dieser von Kant beschrittenen Wege scheitern, und ent­wickle schließlich Konsequenzen, die sich aus dieser Zurückweisung für einige grundlegende Fragen der Ethik ergeben

Ob zwischen Moral und Motivation nur ein kontingenter oder ein notwendiger Zusammenhang besteht, ist das Problem, das der Frage zugrundeliegt, ob die Idee eines Amoralisten kohärent ist. Der Amoralist wird als eine Figur konstruiert, die genauso wie ‚gewöhnliche‘ moralische Subjekte moralische Forderungen akzeptiert, im Unterschied zu diesen jedoch in keiner Weise motiviert ist, den von ihr selbst anerkannten Forderungen auch zu entsprechen. Externalisten vertreten die Auffassung, dass eine solche Figur möglich ist, Internalisten dagegen halten die Idee eines Amoralisten für inkohärent. Obwohl sich diese Debatte um eine ‚ungewöhnliche‘ Figur dreht, hat eine Entscheidung über die Möglichkeit des Amoralismus substantielle Konsequenzen für das Bild, das wir uns von ‚gewöhnlichen‘ moralischen Subjekten machen können: Hätten Externalisten recht, dann wären auch solche Personen, die keine Amoralisten sind, letztlich nicht aufgrund ihrer moralischen Einstellungen zu tun motiviert, was sie selbst für richtig halten. Nach der hier vertretenen Auffassung ist die Idee eines Amoralisten jedoch inkohärent. Ich verteidige diese These gegen zwei externalistische Argumente und entwickle schließlich ein Argument für den Internalismus, das den Vorzug hat, sich nicht auf eine umstrittene Auffassung über die Semantik moralischer Urteile zu stützen

Nach der Auffassung von Inkompatibilisten schließt Determinismus Freiheit aus, weil die Fähigkeit anders zu handeln eine notwendige Bedingung von Freiheit ist und weil diese Bedingung in einer deterministischen Welt nicht erfüllt sein kann. Kompatibilisten haben dieses Argument in der Regel zu entkräften versucht, indem sie Analysen von „anders handeln können“ entwickelt haben, aus denen hervorgeht, dass Determinismus die Fähigkeit anders zu handeln nicht ausschließt. In diesem Aufsatz wird eine andere Strategie verfolgt. Anstatt einen Vorschlag darüber zu unterbreiten, was „anders handeln können“ eigentlich bedeutet, geht es darum, den Sinn von „anders handeln können“ zu rekonstruieren, auf den der Inkompatibilist festgelegt ist. Den Schlüssel dazu liefert die Tatsache, dass Inkompatibilisten die Fähigkeit anders zu handeln begrifflich an die Offenheit der Zukunft binden. Gezeigt wird, dass diese einschränkende Bedingung nur dann erfüllt wird, wenn wir „anders handeln können“ mit Hilfe datierter Fähigkeiten interpretieren – Fähigkeiten, die durch Zeitangaben spezifiziert sind. Die These, dass Determinismus die Fähigkeit anders zu handeln ausschließt, ist unter dieser Interpretation von „anders handeln können“ zwar wahr, die These jedoch, dass „anders handeln können“ einen notwendige Bedingung von Freiheit ist, erweist sich als falsch

According to Humeanism, actions cannot be adequately explained without reference to the desires of an agent. Desires are viewed as sources of motivation or as motivating states and thus as having an indispensable role to play in the explanation of actions. One of the main rivals of Humeanism is pure cognitivsm. According to this view, actions are to be explained exclusively by beliefs. The present paper's focus is on arguments Jonathan Dancy has put forward in favor of this pure cognitivist picture. His main line of argument tries to convince us of the claim that desires have no explanatory value at all as regards the explantion of an agent's actions. I argue that none of Dancy's arguments against Humeanism is successful, and moreover that the pure cognitivists position fails on its own terms because pure cognitivism is unable to provide an account of desires that makes intelligible their role in the mental economy of agents.

Einleitung - S. Peetz: Subjekt und Freiheit. Antike Grundlagen moderner Konzeptionen der Willensfreiheit - G. Schmidt: Die Paradoxie des Subjekts - A. Friedrich Koch: Die Logik des Scheinens und der Sinn von "ich" - B. Tuschling: Epochen, Stufen und Dimensionen von Subjektivität und Transzendentalität bei Kant: 1770, 1781/87, 1790, 1799/1800 - M. Baum: Person und Persönlichkeit bei Kant - S. Sedgwick: Die Leerheit des 'Ich': Kants Transzendentale Deduktion in "Glauben und Wissen" - E. Düsing: Subjektivität und göttliches Sein bei Fichte - mit Ausblicken auf Kierkegaard - J. Engfer: Kants Konzeption der menschlichen Vernunft und Plessners Begriff der Exzentrizität - T. Nenon: Freiheit, Verantwortung und Selbstbewusstsein bei Husserl - R. Cristin: Die Abenteuer des Bewusstseins. Zum Subjektbegriff bei Husserl und Heidegger - C.-A. Scheier: Über logische und andere Subjekte.

:Von einigen Ästhetikern ist die Auffassung vertreten worden, daß ästhetische Erfahrung der vorrangige oder sogar einzig legitime Gegenstand philosophischer Ästhetik sei. Diese Privilegierung ästhetischer Erfahrung läßt sich aber in keiner ihrer höchst unterschiedlichen Begründungsgestalten aufrechterhalten. Damit werden alle Konzeptionen, die ästhetische Erfahrung als eine Erfahrung sui generis konstruieren, hinfällig, und es stellt sich die Frage, ob es dann überhaupt noch einen legitimen Sinn gibt, in dem von ästhetischer Erfahrung die Rede sein kann. An der entfremdeten Erfahrungsgestalt einer rein auf Informationsbeschaffung abgestellten Wahrnehmung läßt sich ein solcher durchaus ablesen. Ästhetische Erlebnisse erweisen sich dabei aber als Aspekte ganz gewöhnlicher Erfahrungen.GermanVon einigen Ästhetikern ist die Auffassung vertreten worden, daß ästhetische Erfahrung der vorrangige oder sogar einzig legitime Gegenstand philosophischer Ästhetik sei. Diese Privilegierung ästhetischer Erfahrung läßt sich aber in keiner ihrer höchst unterschiedlichen Begründungsgestalten aufrechterhalten. Damit werden alle Konzeptionen, die ästhetische Erfahrung als eine Erfahrung sui generis konstruieren, hinfällig, und es stellt sich die Frage, ob es dann überhaupt noch einen legitimen Sinn gibt, in dem von ästhetischer Erfahrung die Rede sein kann. An der entfremdeten Erfahrungsgestalt einer rein auf Informationsbeschaffung abgestellten Wahrnehmung läßt sich ein solcher durchaus ablesen. Ästhetische Erlebnisse erweisen sich dabei aber als Aspekte ganz gewöhnlicher Erfahrungen