Alison Mandeli

O artigo apresenta algumas contribuições da filosofia wittgensteiniana para a teologia filosófica. Para isso, divide-se em dois momentos. O objetivo do primeiro momento é, por assim dizer, o esclarecimento da semântica do discurso teológico. Veremos que, de acordo com Wittgenstein, a significância deste discurso depende, necessariamente, da ligação das doutrinas com performances; dito de outro modo, as sentenças teológicas só são significativas quando ligam-se às vidas dos usuários da linguagem de um ponto de vista prático e valorativo e não meramente teórico. Ao não cumprir esse critério a doutrina precisaria ser rejeitada ou refraseada. Veremos que este, digamos, método teológico, pode ser encontrado, mutatis mutandis, tanto na primeira quanto na segunda filosofia de Wittgenstein. O objetivo do segundo momento é a discussão de um estudo de caso sobre a doutrina da predestinação. Tal discussão nos mostrará de que modo o próprio Wittgenstein aplica o seu método teológico, esclarecido por nós no primeiro momento do artigo.

Neste texto, discutiremos a proposta interpretativa de Putnam das Palestras sobre crença religiosa de Wittgenstein. Em dois artigos de 1992, Putnam discute esse complexo texto do corpus wittgensteiniano. As Palestras são apenas anotações de alunos, recolhidas e publicadas por Cyril Barret em 1966. São difíceis de ser compreendidas dado que o texto é fragmentado, incompleto, algumas vezes até não gramatical. Em certas passagens não fica claro se a ideia transmitida é de Wittgenstein ou de algum dos interlocutores. Por estar em um período transicional, no qual as ideias maduras de Wittgenstein estão ainda em desenvolvimento, as Palestras são de extrema importância para os interessados em uma interpretação mais precisa da obra wittgensteiniana. Obviamente, além da importância exegética e histórica, o texto pode ser estudado devido ao tema: crença e linguagem religiosa. Aqueles que se ocupam com filosofia da religião, se querem compreender as visões de Wittgenstein sobre o tema, precisam necessariamente passar pelas Palestras, pois é o texto onde o assunto é tratado de forma mais direta e com certa continuidade. Dividiremos o texto em dois momentos: primeiramente discutiremos algumas das ideias contidas nas Palestras, principalmente a concepção de que, apesar das aparências, crentes e não-crentes religiosos não estariam contradizendo um ao outro. No segundo momento, apresentaremos e discutiremos a forma pela qual Putnam refuta duas interpretações prima facie plausíveis das Palestras: uma interpretação via incomensurabilidade entre o discurso religioso e não religioso e uma interpretação emotivista da linguagem religiosa. A exegese de Putnam é negativa, no sentido de nos mostrar como não compreender a linguagem religiosa através de lentes wittgensteinianas.

Muitos teístas argumentam que a ocorrência de milagres é prova cabal da existência de Deus. Partindo de algumas ideias de Wittgenstein, pretendo mostrar que essa postura teísta é equivocada, dado que a essência do fato milagroso seria o deslumbramento e posterior mudança de vida que ele pode ocasionar no observador e não um fenômeno inexplicável, sendo mais compreensível ao postularmos a existência de um autor divino para ele. O milagre não prova a existência de Deus, mas proporciona uma possibilidade para que o observador aceite uma cosmovisão religiosa. Por outro lado, dizer que um fato não é milagroso, pois explicações científicas ou filosóficas desmistificam-no, também é equivocado. Tentarei mostrar que a aura divina de um evento não precisa necessariamente desaparecer após encontrarmos uma explicação para ele. Por fim, mostrarei que esta compreensão wittgensteiniana dos milagres pode ser considerada compatível com a tradição cristã, contrariando uma primeira impressão que ela nos causa