Aníbal Pineda Canabal

El artículo reconstruye sucintamente, en primer lugar, la historia de la llamada teoría de los climas desde la Antigüedad hasta la Ilustración, prestando especial atención a las ideas de Hipócrates, Aristóteles y Montesquieu. Se demuestra, en segundo lugar, cómo dicha teoría es revaluada al rango de mitología científica en virtud de la nueva configuración epistemológica que la geografía y la climatología adquirieron en el siglo xix. En tercer lugar, se postula que, a pesar de la crisis de su estatuto científico, la teoría de los climas no desapareció en sus efectos, sino que antes bien sobrevivió en la organización colonial y en la construcción ideológica de la hegemonía occidental. Finalmente, a través de un análisis de la categoría «medio» se muestra cómo las relaciones entre el ser humano y sus condiciones geográficas se desarrollan en forma de un rico entramado de influencias que permiten postular una nueva comprensión ética y estética de dicha relación.

A través de un largo excurso por la historia de España, el autor se propone descubrir la particularidad de la Ilustración en el país ibérico para desmontar la tesis según la cual, aquende los Pirineos, no hubo propiamente un Siglo de las Luces, y por lo tanto, tampoco una auténtica filosofía moderna. Presenta en un segundo momento la figura intelectual del padre Benito Feijoo como ejemplo paradigmático de lo que fue la Ilustración española y su diferencia con el Enlightement inglés, las Lumières francesas y la Aufklärung alemana. Se desarrolla la idea según la cual el siglo XVIII sentó las bases de una revolución cultural de carácter supranacional que se materializó en la Constitución de Cádiz de 1812, luego abortada por la Restauración absolutista de Fernando VII

La ampulosidad que caracteriza los nombres de los trabajos filosóficos de nuestra época está ausente en el libro Esperanza y Utopía. Ernst Bloch desde América Latina; acertado título que recoge seis artículos de estudiosos de la obra del filósofo de Ludwigshafen. Título además programático que nos introduce convenientemente a lo que pretenden sus páginas: una visita al pensamiento del autor del Principio Esperanza desde la óptica latinoamericana. Se abre el libro con un prólogo de Michael Löwy, gran conocedor de la filosofía del último judaísmo alemán, a la que ha dedicado varios libros. El profesor francés, además de narrar la forma en que conoció al viejo Bloch en Tubinga, ve en la obra de este pensador un intento de explorar filosóficamente el territorio ignoto del futuro. Sin embargo, contra una futurología ilustrada que intentaba predecir el curso de los acontecimientos históricos como un progreso constante hacia el bien y la felicidad, de un lado, y contra la ciencia ficción que se imagina estados ora ideales ora catastróficos por venir, por otro, Bloch viaja al pasado para descubrir, en la historia de la humanidad, los signos de las nobles esperanzas de una vida mejor. Descubrir el futuro en el pasado a través de las “promesas no cumplidas”2, es el gran mérito de su obra, según Löwy.

Antes que económicos, éticos, o estrictamente sanitarios, los desafíos de la actual coyuntura son, sobre todo, políticos. Los sistemas de salud puestos en tensión, la coordinación entre los múltiples niveles de la gobernanza sanitaria, los planes de urgencia y de prevención que fueron o han debido ser puestos en marcha son todos constructos políticos, el fruto de mecanismos colectivos de decisión, el resultado de un conjunto de elecciones políticas. No basta, sin embargo, con detenernos a auditar un sistema tras un choque planetario, más real que todos los simulacros que hubiéramos podido siquiera imaginar. También nuestra inteligencia colectiva ha sido aporreada. La urgencia y el pánico ante la subestimación de los riesgos y la falta de preparación para ellos han conducido a medidas drásticas, inéditas, que nos han hecho recordar los tiempos más sombríos del siglo XX. Algo ha cambiado radicalmente y todavía no estamos en condiciones de nombrarlo; lo presentimos, evidentemente, lo sabemos en parte en relación con la puesta en cuestión de las certezas y con la obligación de adoptar otras costumbres, otros modos de relacionarnos, otros hábitos de trabajo, de vida y aun de amar a nuestros seres queridos.

One of the most original features of Ernst Bloch’s philosophy is the mixture of religious elements with an emancipation theory rooted in Marxism. However, his philosophy of religion is expressed in an unconventional way. It inherits the best products of the German soul in order to overcome the pessimism of the fin-de-siècle philosophies and revive the emancipatory struggles. This article explores the forms ofexpression of this thought in Bloch’s early philosophy through the analysis of his claim for “religion without God”, and against all vulgar atheism that abolishes the experience of human inwardness. In this context, the theological concept of the “invisible Church” is presented as Bloch’s way of anchoring the anti-capitalist and anti-militarist struggle in a strong symbolic content that would serve as its base and reserve of energies. Thepaper concludes that, at the heart of Bloch’s project, there is a radical critique of the economic system and a search for radical alternatives to it.

Valeroso ha sido el esfuerzo de Arno Münster, filósofo franco-alemán, profesor de la Universidad de Amiens, por hacer conocer la obra de Ernst Bloch. Esta lucha, larga de muchos años de enseñanza e investigación, a veces solitaria, a veces a contracorriente de ciertas tendencias dominantes en la filosofía universitaria continental europea, se materializa una vez más con ocasión de la publicación de su último libro que reagrupa de una serie de conferencias de diverso contenido temático sobre el pensamiento de Bloch, pronunciadas en distintos escenarios a lo largo de los últimos cinco años. La primera, establece una especie de cuadro comparativo entre la idea de “comprenderse a sí mismo en la existencia” de Kierkegaard, el concepto de angustia en Heidegger y la ontología del todavía-no de Bloch.

Ante la escasez de investigaciones sobre el asunto en lengua romance, el autor se plantea la posibilidad de encontrar un punto de encuentro entre las filosofías de Fichte y Sartre con el fin de comprender mejor sus singulares aportes. Tras descartar la posibilidad de un acercamiento a estos dos pensadores a través de una crítica textual de la recepción del primero en la obra del segundo, identifica posibles cruces y coincidencias entre ellos. Se concentra luego el escrito, primero a partir de La Trascendencia del ego y El ser y la nada y luego de las dos primeras exposiciones de la Doctrina de la Ciencia, en el tema de la libertad como piedra angular de los dos pensamientos y como puente que permite salvar la distancia entre el yo y el no-yo fichteano y el ser-en-sí y el ser-para-sí sartreano.