Arnaud Pelletier

This article explores the historical background of the Kantian demarcation between non-science, improper science and proper science. It is argued that Kant’s claim that « a doctrine of nature will contain only as much proper science as there is mathematics capable of application there » ensued after a long series of responses to the demarcation challenge preceding Kant’s, which responses attempted to distinguish between proper mathematics and proper natural science. The article suggests that the unusual expression « improper science » is a direct response to the conception that proper natural science is independent of any mathematics. Finally, it defends the notion that this tripartition is already at work in Kant’s first articles on physics and that it is this division that lies in the background of the Kantian project to bring metaphysics onto the path of science.

Christian Thomasius claims for himself the label of ‘eclectic philosopher.’ This claim first regards the emancipation of reason from any other authority, which not only allows him to claim new juridical rights but also to determine philosophy as awisdom-for-the-world. This claim is, however, narrowed by both the limits of scholastic knowledge and the undue generalizations Thomasius finds in it. The claim is intended to make room for belief, and for a faith purified of all philosophical-theological confusion, i.e., for awisdom-outside-the-world.Despite being an anti-dogmatist and anti-syncretist, Thomasius’ eclectic claim never proved to be—contrary to a common statement—anti-systematic nor anti-religious.

Selon Lambert, l’ontologie proposée par Baumgarten et Wolff se méprend sur le sens de ce qui est fondamental dans notre connaissance. La profondeur de l’analyse des concepts ne peut en effet jamais atteindre le fond de l’entendement pur ni les concepts véritablement fondamentaux – précisément parce qu’elle les considère de manière isolée pour en donner des définitions, au lieu de les considérer, selon une méthode euclidienne bien comprise, au travers des axiomes et des postulats qu’ils permettent d’établir. C’est pour répondre à ce défaut du fondamental – ou plutôt à l’amphibologie du fondamental caractéristique de cette métaphysique-là – que Lambert est amené à distinguer les Grundbegriffe, les Grundsätze et les Grundverhältnisse constitutifs de notre connaissance.

Leibniz n’a traité nulle part systématiquement de l’attention. Pourtant, en suivant le fil conducteur de l’attention comprise comme réflexion à soi et à ses propres actes, cet article montre qu’elle soulève différents problèmes liés à la constitution progressive du lexique de l’aperception. Le problème éthique d’un défaut d’attention amène Leibniz à reconnaître un mode non réfléchi de celle-ci, à en trouver le ressort naturel dans la constitution du corps percevant, et à la distinguer de l’aperception comprise comme réflexion à ce qui est en soi : non pas réflexion morale sur ses propres actes, mais saisie des idées innées et de leur liaison, qui fondent la personnalité morale. Il faut alors refuser l’interprétation récente qui propose d’étendre l’aperception aux âmes animales sous prétexte qu’elles auraient de la sensation : dans la langue philosophique de Leibniz, le chien s’aperçoit de sa douleur et peut y prêter attention ; il n’en a pas d’aperception.

Cet article examine le traitement donné par Descartes et certains de ses successeurs d’une question classique, quoique peu étudiée, celle de savoir si l’on peut penser plusieurs choses à la fois. Le thème d’une saisie simultanée est central dans la théorie cartésienne de la connaissance, en particulier dans les Regulæ, où il s’appuie sur le recours à une attention divisée. Restreignant ce pouvoir à la seule imagination, Clauberg voit dans le corps vivant le paradigme de la simultanéité. Spinoza offre quant à lui un point de vue synthétique : la simultanéité dans le corps et l’esprit sont des expressions de la puissance individuelle et de son progrès. L’attention n’est plus comme chez Descartes une condition de la simultanéité intellectuelle, mais un obstacle qu’il s’agit de surmonter pour comprendre plus et mieux.

La première réception de la philosophie leibnizienne ne s’est certainement pas réduite à sa reprise dans le soi-disant « système leibnizo-wolffien », qui fut le prisme majoritaire, et déformant, de la lecture de Leibniz au xviii e siècle. Au contraire, Michael Gottlieb Hansch, traducteur de la Monadologie en latin, essaya de s’élever contre cette réappropriation de l’héritage leibnizien et de présenter le « vrai » Leibniz hors de tout système leibnizo-wolffien. Il se proposa alors d’expliciter les propositions parfois denses de la Monadologie à partir de Leibniz lui-même, et en particulier de leur correspondance privée. Sa correspondance l’incite aussi à proposer une lecture « platonisante » de la Monadologie. À bien des égards, cette réception perdue révèle simplement des aspects encore largement méconnus de la philosophie leibnizienne.

Cet article expose l’intérêt qu’il peut y avoir pour la recherche à éditer les notes de lecture de Leibniz dans les Sämtlichen Schriften und Briefen. Il examine à titre d’exemple un mémoire sur la politique sociale et économique que Leibniz a soumis à la cour de Prusse en 1701, deux notes de lecture sur des propositions semblables faites par d’autres ainsi que deux extraits des œuvres de Charles Davenant. Leur comparaison permet entre autres de montrer d’où Leibniz tenait ses informations et comment il se rapportait à son environnement intellectuel. Dans la mesure où Leibniz formule à l’occasion de la lecture de Davenant des considérations fondamentales sur l’économie qui n’ont pas d’équivalent ailleurs dans le corpus, cet article s’emploie en même temps à saisir le rapport de Leibniz aux économistes anglais et à situer plus précisément ses conceptions dans l’histoire des idées.