Bernardo Ainbinder

In this paper, we examine the metaphilosophical relevance of the phenomenon of sleep, suggesting that it has the potential to not only enrich the analysis of limit cases but also to test some of the ideas concerning the possibility of naturalizing phenomenology and its limits. Insofar as sleeping allows for both a first personal and a third personal description and challenges the usual primacy of the first-person point of view, exploring sleeping under the prism of its import for the phenomenological method allows to illuminate the relationships between a first personal transcendental phenomenology and a third personal naturalized one. We do this by examining Husserl’s treatment of sleep as a limit-case, and the problem of accounting for deep sleep from a first-personal perspective. Drawing from a Heidegger-inspired account of sleep, we argue that sleep demands for a type of approach that can be fairly described as ontological, and which reveals a new understanding of subjectivity as a dynamic unity of different modes of being. Although this approach challenges a first-personal based approach, it does not, however support the naturalization of phenomenology or undermine the project of a transcendental philosophy of experience.

El tratamiento heideggeriano del problema de la vida es uno de los másenigmáticos y controversiales puntos de su obra. Mucho se ha cuestionadoel hecho de que Heidegger disocie, en particular a partir de la analíticaexistenciaria del Dasein, a éste del ámbito de lo viviente. Contra dichaslecturas, me propongo aquí mostrar que el problema de la vida es centralen la obra temprana de Heidegger y que sólo a partir de una adecuadaelucidación de su abordaje se hace comprensible no sólo el recorrido quelleva a Ser y Tiempo sino también una serie de tesis centrales de esta obra,en particular aquella referida precisamente a al consideración del Daseincomo un ente privilegiado. Sostendré que es precisamente porque el Daseinmuestra de un modo eminente la movilidad propia de la vida - y no porque,como suele creerse, se distancia radicalmente de lo vital - que es posibledistinguirlo metodológicamente del resto de lo viviente.

RESUMEN El artículo sostiene que la concepción fenomenològica de la justificación epistémica y su modo de elucidar la objetividad depende de la vigencia de un cierto ideal de racionalidad como ideal ético que orienta nuestras acciones. Se trata de lo que Husserl denomina el ideal de renovación, que cumple una doble función: a) da cuenta de la tendencia normativa a la corrección sobre la que se asienta la comprensión husserliana de la objetividad, y b) da cuenta de la motivación sobre la que se asienta la adopción de una actitud peculiar, la actitud fenomenológica o trascendental, que caracteriza al quehacer filosófico. ABSTRACT The article argues that the phenomenological conception of epistemic justification and its account of objectivity depends on the validity of an ideal of rationality as the ethical ideal that guides our actions. This is what Husserl calls the ideal of renewal, that fulfills a double function: a) it accounts for the normative tendency to self-correction on which the Husserlian understanding of objectivity is based, and b) it accounts for the motivation for the adoption of the properly philosophical stance, namely, the phenomenological or transcendental attitude.

El presente artículo se propone analizar una serie de llamativas coincidencias entre el pensamiento tardío de Husserl y el pensamiento temprano de Heidegger –en particular en torno a tópicos como la muerte, la finitud, la negatividad y la posibilidad– a partir de la puesta en primer plano de un problema metodológico crucial para la fenomenología: el de la legitimación de las propias descripciones del ámbito de la subjetividad originaria. Ello conduce a Husserl, pretendo mostrar, al abandono de una noción estrecha de donación y legitimación asociada a la intuitividad y al desarrollo de una fenomenología constructiva centrada en la pregunta por lo inconstituible y por el modo en que la esfera propiamente constituyente puede darse, si bien siempre indirectamente, en la experiencia, en el sentido de lo que Montavont ha llamado un “trascendental a posteriori”. Es allí donde las coincidencias con Heidegger saldrán a la luz.

En este artículo introductorio, exploro el sentido de la influencia de Kant en la filosofía de Heidegger, y en particular examino el significado de su afirmación tardía según la cual "la ontología fundamental no es otra cosa que filosofía trascendental". Sostengo que, para dar sentido a esta afirmación, no tendremos que limitarnos a la lectura atenta de Heidegger sobre Kant a finales de la década de 1920, sino que nos centraremos en sus primeros trabajos sobre lógica y en su redescubrimiento de Aristóteles. Creo que, al hacerlo, Heidegger, fuertemente influenciado por el neokantismo y, en particular, por Emil Lask, llega a la idea de que la pregunta kantiana acerca del campo trascendental como un campo de validez solo puede responderse si planteamos preguntas a priori sobre el modo de ser de ese campo y la forma en que las determinaciones ontológicas emergen como condiciones de posibilidad para nuestra experiencia de los objetos.

Recently, Emil Lask’s work has been the object of renewed interest. As it has been noted, Lask’s work is much closer to phenomenology than that of his fellow Neo-Kantians. Many recent contributions to current discussions on this topic have compared his account of logic to Husserl’s. Less attention has been paid to Lask’s original metaphilosophical insights. In this paper, I explore Lask’s conception of transcendental philosophy to show how it led him to a phenomenological conversion. Lask found in Husserl’s Logical Investigations the possibility of grounding transcendental philosophy in purely objective terms, thus avoiding any risk of psychologism. But he also concluded that the tools found in Logical Investigations needed to be complemented by a method which would inquire back fr om the constituted to the constituting and a way of grounding such a methodological move in experience itself. Lask then provided a model for reduction and motivation without bringing a transcendental ego into the picture.