Charles Ramond

I propose here a new interpretation of the “unconditional hospitality” developed by Derrida in volume 1 of his Seminar On Hospitality (Paris: Le Seuil, 2021). The tension that Derrida introduces into the very heart of the notion of hospitality (through the numerous aporias and antinomies he identifies in it, and through his insistent recourse to violent, even unbearable texts, such as the history of the “Daughters of Lot”) is seen here as a symptom of a much more general problem. I try to show that Derrida’s exalted defense of an “unconditional hospitality” that no one (including himself) has ever experienced is an unconscious way of revealing a temptation towards “realism” that his entire philosophy combats, but which nevertheless exerts a strong attraction on him, as it does on every philosopher. The history of philosophy, from Plato to Derrida via Descartes or Spinoza, has most often made “hospitality to reality” the very definition of philosophy. For millennia, truth and wisdom have been conceived as the acceptance of the violence inflicted on us by the “reality” that penetrates us without our invitation or consent, until it damages us and finally drives us out of existence. Our reading of Derrida’s ‘unconditional hospitality’ thus leads us to an unexpectedly violent dimension of one of philosophy’s main models.

Philosophy conceives itself, most often, as a "conceptual" activity, and having essentially a relationship to the world, that is to say to reality or to "objects". The "concepts" are intended to deliver men through knowledge, to make them escape the realm of imagination to bring them into the realm of reason. However, this enterprise, everywhere declared crucial, is never crowned with success. We do not find in any philosopher a list of "concepts", or a touchstone for distinguishing "concepts" from other generalities expressed by ordinary language. We try to show that the enterprise to distinguish "concepts" from other "general ideas" cannot succeed, and that philosophy does not deal with "objects" nor with "concepts", but with " problems" and "discourses".

The term “tolerance”, strictly speaking, does not belong to Spinoza’s vocabulary, and the notion of “tolerance”, in its modern sense, is not part of his concepts either. However, the separation of theology and politics, which is the subject of the Theological-Political Treatise, envelops an even more radical separation between immanence and transcendence. An entirely immanent policy would be indifferent to “values” and “justifications” of any kind (moral, religious, rational). It would be based only on the “accounts” of individual “preferences”. We show that Spinoza’s philosophy can help us conceive (perhaps one day achieve) such a form of radical, or “absolute” democracy.

Comment Spinoza peut-il être encore aujourd'hui notre "contemporain"? Les études ici rassemblées proposent plusieurs types de réponses à cette question au coeur des relations entre la philosophie et son histoire. C'est d'abord la persistance d'un dialogue entre les philosophes contemporains (Deleuze, Derrida, Milner, Negri...) et Spinoza. C'est la mise en évidence du soubassement classique de questions éthiques contemporaines (la nature du scepticisme, le bonheur, l'immortalité prothétique dans l'indéfinie différance de la mort). C'est surtout (telle est la thèse générale de l'ouvrage) une vision de la politique selon l'extériorité, l'immanence et la loi quantitative du "compte". Quand les "valeurs" (derniers restes de la transcendance) sont source de violence, les comptes démocratiques sont source de paix. La démocratie comme "régime absolu", pour reprendre les derniers mots de Spinoza, est encore devant nous.

Cherchant sans cesse, à l'exemple des philosophes les plus classiques, la vérité par l'argumentation, Jacques Derrida n'a cependant jamais pu être enrôlé par quelque camp que ce soit, et a sans doute, à ce titre, suscité bien des incompréhensions, des déceptions, parfois des dépits (qu'ils soient amoureux ou non). Cette situation singulière est due en partie à l'essence musicale de son écriture et de sa philosophie. La "philosophie de l'écriture", que le présent ouvrage présente dans toute sa logique, son originalité et sa portée, a toujours différé autant que possible ce moment de la saisie intuitive où la pensée se cristallise en positions. Bientôt quinze ans après sa mort, les jalousies et les malentendus allant s'apaisant, Derrida occupe peu à peu en France la place qu'il n'a jamais cessé d'occuper partout dans le monde : celle d'un philosophe original et brillant, qui a introduit dans l'histoire de la pensée un nouveau point de vue (l'écriture) qui permet de la redessiner et de la faire avancer. Il n'est désormais presque aucun domaine de la philosophie contemporaine (qu'il s'agisse du langage, du rapport à la littérature, de l'éthique, des théories du droit, de la responsabilité, de la démocratie, mais également de l'esthétique, de la psychanalyse, de l'anthropologie et des sciences humaines en général) qui ne se réclame de sa philosophie, ou ne lui soit redevable en quelque manière.

Spinoza na modernidade: do reino da quantidade à refundação imanente da democracia Neste artigo, faz-se um panorama da recepção francesa de Spinoza, de modo a desvelar a dimensão conservadora da filosofia política do autor, na medida em que o determinismo, que geralmente reina sobre o sistema metafísico spinozano, se presta a um compatibilismo com ideias de obediência e liberdade. Nesse sentido, a obediência cética às leis democráticas, ou seja, a obediência à lei da contagem nos liberta e nos emancipa, na medida em que nos liberta de toda transcendência. Parece, portanto, que as democracias contemporâneas, tão atraídas pelos valores republicanos e a dimensão transcendente, ainda têm um longo caminho a percorrer antes de chegar à democracia imanente e formal, que Spinoza chamou de regime absoluto.

Robert Boyle (1627-1691), membre fondateur de la Royal Society de Londres, est une figure emblematique de la philosophie anglaise moderne. Heritier de Bacon et des alchimistes, celui qui aimait se donner le nom de Sceptical Chymist ou de Christian Virtuoso entremele experiences de laboratoire et discours apologetiques. A travers ses debats avec Hobbes, More, Huygens ou Spinoza, son principal souci reste de mettre la methode experimentale au service des theories mecanistes: Boyle contribue ainsi largement aux progres scientifiques et techniques de l'age classique. On redecouvre aujourd'hui l'originalite de sa philosophie naturelle. Le present volume, reunissant des contributions de specialistes internationaux, propose ainsi pour la premiere fois en France une etude complete de cette oeuvre eclectique et complexe.

La question de la traduction est au cœur de « l’enseignement universel » ou « panécastique » de Joseph Jacotot tel que l’expose Jacques Rancière dans Le Maître ignorant. Cinq leçons sur l’émancipation intellectuelle. L’article présente l’ouvrage et montre les liens entre émancipation et théorie de la traduction. Il montre également comment la « pan-traductibilité » défendue par Jacotot et Rancière est non seulement une réponse politique à la question de l’émancipation, non seulement la vision messianique d’une humanité égale dans la pratique universelle et réciproque de la traduction et de la contre-traduction, mais aussi une proposition de solution pour plusieurs paradoxes théoriques en théorie de la traduction, notamment celui de l’exceptionnalité de l’apprentissage de la langue maternelle.

La philosophie de Jacques Derrida, une des plus novatrices, mais aussi une des plus lues, traduites, et commentées aujourd'hui au monde, se caractérise par une création verbale constante, prolifique, et souvent provocante. Si vous ne supportez plus de ne pas saisir exactement ce que désignent " la différance " (avec un " a "), " l'archi-écriture ", la " déconstruction ", la " grammatologie ", mais aussi le " coup de donc ", la " cartepostalisation " ou " l'exappropriation " (pour s'en tenir aux termes les plus connus et les plus répétés depuis plus de trente ans), ce Vocabulaire est fait pour vous! La plupart des termes significatifs employés ou créés par Derrida y sont en effet expliqués aussi clairement que la matière le permet, tout comme les raisons des obscurités délibérées - sans que soit ici promise au lecteur quelque maîtrise totale ou définitive, qui irait à contresens du geste même de la doctrine.