Charlotte Murgier

Cet article analyse les ressorts du comique des caractères vicieux de Théophraste à partir d’un double arrière-plan : d’une part l’analyse aristotélicienne du comique et ce qu’on peut reconstituer des intérêts de Théophraste pour le rire et la plaisanterie, d’autre part la manière dont Théophraste prolonge la doctrine éthique d’Aristote en développant principalement les travers ayant un impact sur la vie en société. Le style si particulier de ces portraits, procédant par accumulation d’actions ou de paroles en l’absence de toute analyse psychologique, suscite le rire en faisant prendre conscience des normes morales et sociales transgressées par ces comportements déviants, et en pointant les troubles de l’interaction avec autrui qui en résultent.

Cet article analyse les ressorts du comique des caractères vicieux de Théophraste à partir d’un double arrière-plan : d’une part l’analyse aristotélicienne du comique et ce qu’on peut reconstituer des intérêts de Théophraste pour le rire et la plaisanterie, d’autre part la manière dont Théophraste prolonge la doctrine éthique d’Aristote en développant principalement les travers ayant un impact sur la vie en société. Le style si particulier de ces portraits, procédant par accumulation d’actions ou de paroles en l’absence de toute analyse psychologique, suscite le rire en faisant prendre conscience des normes morales et sociales transgressées par ces comportements déviants, et en pointant les troubles de l’interaction avec autrui qui en résultent.

Cette contribution vise à étudier les effets que l’amour des richesses a sur le caractère moral et les relations sociales, depuis les descriptions qu’en donne Platon au livre VIII de la République à travers le portrait de l’homme oligarchique, jusqu’à la déclinaison des quatre formes de l’avarice dans le traité des Caractères de Théophraste, dans lequel l’argent et les échanges marchands constituent par ailleurs un thème récurrent et structurant. On remonte avec Platon aux sources psychologiques de l’amour des richesses avant d’en développer les conséquences morales, et, avec Théophraste plus particulièrement, les conséquences sur les relations de l’individu aux autres. Classification JEL : B11.

Le Songe de Scipion est l’occasion pour Cicéron de revenir sur cette notion généralement dévalorisée politiquement qu’est l’espoir, par le biais de la longue narration d’un rêve, dans lequel Scipion a eu la vision, non seulement de sa destinée future, mais de l’ensemble de l’univers, et a été instruit du destin des âmes humaines après la mort. En réponse aux interrogations du républicanisme antique sur les limites dans lesquelles une République peut aspirer à la gloire et à l’expansion impériale, l’eschatologie développée par Cicéron dans le Songe de Scipion vient relégitimer l’espoir, en le réorientant vers cette gloire céleste, et non plus terrestre, promise après la mort aux hommes politiques attachés à la vertu. Prêter attention au traitement de l’espoir dans le De Republica permet à la fois de ressaisir l’unité que forme le Songe avec le reste de l’œuvre et d’esquisser l’histoire d’une réflexion sur la valeur politique de l’espoir.

How does Plato conceive the pleasures attendant on the virtuous life? Does he provide a specific account of them? By reading through key passages from Laws book 5, Republic book 9 and the Philebus, I try to assess the way Plato endeavours to demonstrate that the virtuous life is also happy and thereby pleasant. I investigate to what extent these texts put forward any specificity of the pleasures of being virtuous, and how far the account they provide harmonizes with Plato’s general views about pleasure.

This paper aims at investigating Aristotle’s criticism of Plato on the practical good. It confronts the practical functions attributed to the Idea of the good in Plato’s Republic to Aristotle’s objections against this Idea in the Ethics, objections that point out its practical inefficiency. Then I turn to Aristotle’s own elaboration of the practical good, showing how indebted it is to the treatment of the human good in the Philebus. This leads to assess how and how far Aristotle distances himself from Plato’s views on the practical good.

L’examen des deux descriptions platoniciennes du plaisir intellectuel en République IX et dans le Philèbe soulève diverses questions : d’abord celle des critères qui permettent de démontrer leur supériorité sur les autres plaisirs, ensuite celle de savoir dans quelle mesure leur caractérisation, notamment leur qualité de plaisirs purs, est compatible avec le modèle général du plaisir comme réplétion, dans lequel Platon vient les inscrire. Il s’agit donc d’examiner la cohérence du traitement platonicien du plaisir intellectuel et sa capacité à faire face à deux objections qui lui sont traditionnellement opposées : est-on fondé à affirmer leur caractère pur, c’est-à-dire sans lien avec la douleur? Le modèle de la réplétion qui leur est appliqué permet-il de penser d’autres plaisirs que ceux émanant de l’apprentissage, c’est-à-dire du comblement d’un manque préalable?

English summary: What was the intellectual dialogue between Aristotle and Plato that drove the formers concepts of ethics? This volume seeks to establish the background debate of Aristotle with his former teacher, one often depicted as adversarial but that created a dialectical character in which Aristotle built the cardinal notions of his ethical philosophy as responses to specific questions left open in Platos work. French description: Qu'Aristote ait lu Platon est de l'ordre de l'evidence. Cette evidence gagne neanmoins a etre rappelee pour en degager toute la portee, plus particulierement dans le domaine de l'ethique ou le rapport d'Aristote a son maitre tend a etre reduit a la vision traditionnelle d'un disciple devenu un adversaire irreductible, et parfois injuste. Redonner voix au dialogue continu mais souterrain entre les ethiques des deux philosophes, en mettant au jour l'arriere-plan platonicien avec lequel Aristote est en debat, n'a pas pour seul but de reevaluer l'heritage platonicien du Stagirite. Une telle entreprise offre en meme temps une voie d'entree feconde dans l'elaboration de ses concepts ethiques, qu'il s'agisse du bonheur, du plaisir, de l'amitie ou de la sagesse pratique. En effet, faire l'hypothese qu'Aristote construit les notions cardinales de sa philosophie pratique comme des reponses precises a des questions non moins precises laissees ouvertes par les Dialogues permet d'en eclairer la genese et d'en degager les articulations constitutives. Bien loin d'etre un systeme statique de concepts, l'ethique aristotelicienne se trouve ainsi heriter du caractere dialectique plus volontiers attribue aux textes platoniciens qui enconstituent la toile de fond. La nouveaute comme la portee de l'intuition qui la guide, a savoir que le bien, pour les humains, reside dans l'action, s'apprecient mieux a l'aune de cette conversation continuee qu'elle entretient avec les questions et les prises de position de son predecesseur.

L’idée d’appropriation (oikeiōsis) constitue un concept fondamental de l’éthique stoïcienne. On en souligne l’efficacité polémique dans la controverse opposant les Stoïciens aux Épicuriens sur la fin (telos) naturelle ainsi que la portée théorique dans l’explication du développement moral et social de l’homme. Outre les difficultés rencontrées pour cerner les contours et la consistance théoriques de l’appropriation, son statut est également fortement débattu : s’agit-il d’une invention stoïcienne ou bien en trouve-t-on l’équivalent ou les linéaments dans la philosophie péripatéticienne ? Tout en rappelant les incertitudes entourant la généalogie de cette idée, on entreprendra de se tourner vers le traitement philosophique du propre (oikeion) dans certains textes d’Aristote et de Platon, pour voir s’il contient des déterminations pertinentes pour comprendre l’appropriation. Cet examen sera l’occasion de s’interroger sur ce qui a pu passer du propre à l’appropriation et sur les difficultés auxquelles s’expose la confrontation de deux notions au statut conceptuel inégal