Christina Schües

Kaum eine zweite moderne Wissenschaft weckt im gleichen Ausmass Hoffnungen und Angste wie die Biotechnologie. Neben der Hoffnung, durch die Entschlusselung des menschlichen genetischen Codes, die Moglichkeit der Veranderung des Erbgutes und Reduplikation von Stammzellen entscheidende Fortschritte in der Diagnostik und Therapie von Krankheiten zu machen, steht die Angst vor einem Missbrauch dieses neuen Wissens. Einer Moralphilosophie, die sich nicht auf die Exegese historischer Texte reduzieren lassen will, bietet sich hier ein wichtiges neues Aufgabenfeld: Sie ist gefordert, vorausschauend die ethischen Grenzen und Notwendigkeiten menschlichen Handelns neu zu beurteilen und zu begrunden. Dieser Sammelband will Diskussionen anregen und vertiefen, indem er unterschiedliche Positionen, konkurrierende philosophische, theologische und naturwissenschaftliche Begrundungs- und Argumentationsmodelle aufzeigt und kritisch aufeinander bezieht."

The concept of the ‘well-being of the child’ (like the ‘child’s welfare’ and ‘best interests of the child’) has remained underdetermined in legal and ethical texts on the needs and rights of children. As a hypothetical construct that draws attention to the child’s long-term welfare, the well-being of the child is a broader concept than autonomy and happiness. This paper clarifies some conceptual issues of the well-being of the child from a philosophical point of view. The main question is how well-being could in practice acquire a concrete meaning and content for a particular issue or situation. A phenomenological-hermeneutic research perspective will be outlined that allows the child’s well-being to be elucidated and specified as an anthropological and ethical idea. It is based on a contextual understanding of generative relationships, a combination of the theory and practice of making sense, here described as ‘generative insight’, which could provide ethical guidance for decision making in families, legal practice, medicine or biomedical research

Die allogene Transplantation von Blutstammzellen aus dem Körper von Kindern, die der Spende nicht selbst zustimmen können, in den Körper eines kranken Geschwisterkindes wirft schwierige ethische Fragen auf. Wie kann ein risikobehafteter, fremdnütziger medizinischer Eingriff ethisch gerechtfertigt werden? In dieser Arbeit werden Argumente kritisch untersucht, nach denen das Spenderkind eine Pflicht habe, bei der Transplantation mitzumachen. Die Idee der Pflicht ist nachvollziehbar aus der Perspektive der Eltern, die zwar in einem Fürsorgekonflikt sind (ein Kind zu Gunsten der Rettung des anderen verletzen zu müssen), aber selbst eine Pflicht haben, für das Leben des kranken Kindes zu kämpfen. Eine Analyse des Pflichtbegriffs zeigt jedoch, dass die Erfüllung einer Pflicht daran gebunden ist, entscheidungskompetent zu sein. Drei Wege werden untersucht, eine solche Pflicht dennochzuzuschreiben: i) die Eltern übertragenihre Pflicht auf das Kind; ii) die Interessen des Spenderkindes implizieren eine Pflicht; iii) Geschwisterkinder haben aufgrund ihrer vertrauten Familienbeziehungen Pflichten untereinander, die auch die Pflicht zu spenden beinhalten. Alle drei Zuschreibungsstrategien werden als unhaltbar kritisiert. Das Ergebnis lautet, dass die Pflicht, einem Geschwisterkind Körpergewebe zu spenden, einem nicht-einwilligungsfähigen Kind nicht zugeschrieben werden kann. Andere philosophische Ansätze zur Stammzellspende von Kindern an Familienangehörige müssten entwickelt und geprüft werden.

Obwohl Elternschaft in der Geschichte der Philosophie kein zentrales Thema darstellt, spielt sie doch in einigen Debatten und Beiträgen eine wichtige Rolle. Dabei variiert die Schwerpunktsetzung zwischen dem äußeren Verhältnis der Elternschaft zu Staat und Gesellschaft und der Analyse innerfamiliärer Beziehungen. Im Folgenden geben wir zunächst einen kurzen historischen Überblick, um sodann auf Einzelprobleme und fragen einer philosophischen Analyse des Themas Elternschaft einzugehen. Hierzu gehören neben einer Rekonstruktion der grundlegenden konzeptionellen Struktur von Elternschaft, die Themenbereiche Rechte und Pflichten, Verantwortung sowie Liebe und Sorge.

Die allogene Transplantation von Blutstammzellen aus dem Körper von Kindern, die der Spende nicht selbst zustimmen können, in den Körper eines kranken Geschwisterkindes wirft schwierige ethische Fragen auf. Wie kann ein risikobehafteter, fremdnütziger medizinischer Eingriff ethisch gerechtfertigt werden? In dieser Arbeit werden Argumente kritisch untersucht, nach denen das Spenderkind eine Pflicht habe, bei der Transplantation mitzumachen. Die Idee der Pflicht ist nachvollziehbar aus der Perspektive der Eltern, die zwar in einem Fürsorgekonflikt sind (ein Kind zu Gunsten der Rettung des anderen verletzen zu müssen), aber selbst eine Pflicht haben, für das Leben des kranken Kindes zu kämpfen. Eine Analyse des Pflichtbegriffs zeigt jedoch, dass die Erfüllung einer Pflicht daran gebunden ist, entscheidungskompetent zu sein. Drei Wege werden untersucht, eine solche Pflicht dennochzuzuschreiben: i) die Eltern übertragenihre Pflicht auf das Kind; ii) die Interessen des Spenderkindes implizieren eine Pflicht; iii) Geschwisterkinder haben aufgrund ihrer vertrauten Familienbeziehungen Pflichten untereinander, die auch die Pflicht zu spenden beinhalten. Alle drei Zuschreibungsstrategien werden als unhaltbar kritisiert. Das Ergebnis lautet, dass die Pflicht, einem Geschwisterkind Körpergewebe zu spenden, einem nicht-einwilligungsfähigen Kind nicht zugeschrieben werden kann. Andere philosophische Ansätze zur Stammzellspende von Kindern an Familienangehörige müssten entwickelt und geprüft werden.

Prenatal diagnosis, especially noninvasive prenatal testing, has changed the experience of pregnancy, prenatal care and responsibilities in Israel and Germany in different ways. These differences reflect the countries' historical legacies, medico-legal policies, normative and cultural identities. Building on this observation, the contributors of this book present conversations between leading scholars from Israel and Germany based on an empirical bioethical perspective, analyses about the reshaping of 'life' by biomedicine, and philosophical reflections on socio-cultural claims and epistemic horizons of responsibilities. Practices and discussions of reproductive medicine transform the concepts of responsibility and irresponsibility.

Responsibility is central to Emmanuel Levinas as well as Hannah Arendt. A reading of their understanding of the concept and role of responsibility for politics and ethics and in regard to its social-ontological status of primacy, its reference to historical, worldly, and human conditions, brings out the similarities and differences of their work. Regarding their historical context, they could have engaged in a dialogue; but they never did. Their personal temperament and thematic approach to key issues concerning the concept of responsibility—such as subjectivity, primordiality, or relationality—can be used to build pillars for a bridge between the two thinkers’ respective approaches. This essay tries to read each author in light of the other one.

The routinization of prenatal diagnosis is the source of bioethical and policy debates regarding choice, autonomy, access, and protection. To understand these debates in the context of cultural diversity and moral pluralism, we compare Israel and Germany, focusing on two recent repro-genetic “hot spots” of such policy-making at the beginning of life: pre-implantation genetic diagnosis and non-invasive prenatal genetic testing, two cutting-edge repro-genetic technologies that are regulated and viewed very differently in Germany and Israel, reflecting different medicolegal policies as well as public and bioethical considerations. First, we compare policy-making in the context of PGD for HLA typing, used to create sibling donors, approved in Israel under specific conditions while prohibited in Germany. Second, we compare policy-making in the context of NIPT, which came under fire in Germany, while in Israel there has been little public debate about it. Both countries justify their contrasting policies as reflecting a concern for the well-being and care of the embryo/child, thus highlighting different concepts of embryo/child protection, autonomy, family relations, and the impact of religion and history on the promotion/protection of life. We use the juxtaposition of PGD and NIPT to highlight some inconsistencies in policies concerning the protection of extra- and intra-corporeal embryos. We conclude by drawing on the comparison to show how national variations exist alongside co-evolution.

Definition of the problemFrom an ethical point of view we analyse the ruling of the German Federal Joint Committee (Gemeinsamer Bundesausschuss, G‑BA) of September 2019 to revise the guidelines about the coverage of noninvasive prenatal tests (NIPT) by mandatory health insurance, in order to include them under specified conditions. The decision contains four essential elements: a definition of the aim of NIPT testing (to avoid invasive testing), a criterion of access (test must be “necessary” for the pregnant woman to tackle her individual situation), statements about the process of decision-making (after counselling by a physician and case by case) and a normative contextualization (termination of pregnancy under § 218 a German penal law) which is to be found in its explanations. There are tensions in the proposed model that oscillate about two axes: (1) The suffering that results from a possible birth of a child with trisomy or from not knowing about the genetic condition of the fetus can ultimately only be evaluated subjectively, from the perspective of the pregnant woman. (2) The meaning of an individual decision in the case-by-case model remains unclear because when judging about individual cases general points of view also need to be considered. However, we argue that the model of the G‑BA could be a sociopolitically and ultimately also ethically defensible pragmatic solution, exactly because of its paradoxes and its inherent flexibility.

Wer fragt, ob die Aufforderung, für den gerechten Frieden zu sorgen, die in der Denkschrift des Rates der Evangelischen Kirche in Deutschland verfasst wurde, der Orientierung bedarf, wird sogleich auch fragen, welcher Art der Orientierung der Begriff des gerechten Friedens selbst sein könnte. Liegt in ihm eine Orientierungs- oder Leitperspektive vor? Beinhaltet das Selbstverständnis der Autorinnen und Autoren dieser Schrift, die Denkschrift genannt wurde, ein orientierendes Wissen, das sowohl auf den unterschiedlichen Ebenen der Reflektion als auch auf die allgemeinen Prinzipien, Normen und konkreten Erfahrungsdimensionen zu wirken vermag? Und wenn es das tut, in welchem Sinne tut es dieses.

Der Begriff der Orientierung ist sowohl in politischen Debatten als auch in philosophischen und ethischen Kontexten allgegenwärtig. Auch von der Friedensdenkschrift der EKD wird Orientierung zu aktuellen Fragen von Gewalt, Krieg und Frieden eingefordert; diese bisweilen auch enttäuscht. Dabei lässt sich die ethische Grundfrage „Was soll ich tun?“, die sich auch für die Friedensethik stellt, zweifelsohne als eine Frage nach Handlungsorientierung verstehen. Aber lässt sich allein schon durch eine ethische Normenreflexion Orientierungswissen generieren? Die Antwort auf diese Frage ist essenziell, hat sie doch unmittelbare Auswirkungen auf die konkrete Anwendbarkeit der Friedensdenkschrift auf aktuelle Konflikte sowie auf die Funktion der Kirche als gesellschaftliches Korrektiv bzw., theologisch formuliert, auf die Wahrnehmung des politischen Wächteramtes der Kirche.

Der Begriff der Orientierung ist sowohl in politischen Debatten als auch in philosophischen und ethischen Kontexten allgegenwärtig. Auch von der Friedensdenkschrift der EKD wird Orientierung zu aktuellen Fragen von Gewalt, Krieg und Frieden eingefordert; diese bisweilen auch enttäuscht. Dabei lässt sich die ethische Grundfrage „Was soll ich tun?“, die sich auch für die Friedensethik stellt, zweifelsohne als eine Frage nach Handlungsorientierung verstehen. Aber lässt sich allein schon durch eine ethische Normenreflexion Orientierungswissen generieren? Die Antwort auf diese Frage ist essenziell, hat sie doch unmittelbare Auswirkungen auf die konkrete Anwendbarkeit der Friedensdenkschrift auf aktuelle Konflikte sowie auf die Funktion der Kirche als gesellschaftliches Korrektiv bzw., theologisch formuliert, auf die Wahrnehmung des politischen Wächteramtes der Kirche.

To explore how cultural beliefs are reflected in different popular views of pre-implantation genetic diagnosis for human leukocyte antigen match (popularly known as “savior siblings”), we compare the reception and interpretations, in Germany and Israel, of the novel/film My Sister’s Keeper. Qualitative analysis of reviews, commentaries and posts is used to classify and compare normative assessments of PGD for HLA and how they reproduce, negotiate or oppose the national policy and its underlying cultural and ethical premises. Four major themes emanated from the comparison: loss of self-determination and autonomy; loss of dignity through instrumentalization; eugenics and euthanasia; and saving life. In both countries, most commentaries represented a dominant position, with a few negotiated positions. We also highlight the decoding of a relatively less explored bioethical aspect of My Sister’s Keeper’s narrative, namely the meaning of euthanasia. We conclude by discussing how the findings relate to attempts of providing cultural explanations for the regulation of HLA-PGD.

Ziel dieser Studie ist die Konzeption eines Menschenbildes, einer Denk- und Handlungsdimension, die nicht nur den universalen Menschen in den Mittelpunkt ruckt, sondern auch die Pluralitat, Herkunftigkeit, Leiblichkeit, Geschlechtlichkeit und Endlichkeit der Menschen als grundlegend anerkennt. Ein Denken von der Geburt her bestatigt den generativen Zusammenhang der Menschen untereinander und bestimmt deren Selbstverstandnis und ihr Verhaltnis zu sich selbst, zum Anderen, zur Welt und Geschichte. Somit hat die philosophische Ergrundung und Neufassung des Geborenseins Konsequenzen fur Politik und Ethik. Vor dem Hintergrund, dass Sterblichkeit und Tod in der Philosophiegeschichte eine dominante Rolle gespielt haben, untersucht die Autorin die philosophischen Bedeutungen, die metaphorischen Vereinnahmungen, die Missachtungen und die Vergessenheit des Geborenseins von der Antike uber die Aufklarung bis hin zur Gegenwart. In einem zweiten Teil geht es um psychologische, phanomenologische und moralphilosophische Betrachtungen des Geborenseins, die Notwendigkeit einer methodischen Erweiterung von Husserls Transzendentalphanomenologie hin zu einer generativen Phanomenologie und um eine Neuformulierung des Natalitatkonzepts von Hannah Arendt im Sinne einer politischen Ethik.

The laughter of the Thracian handmaid. About the ›unworldliness‹ of philosophy. Interpreting Plato’s story of the Thracian handmaid, this essay focuses on questions concerning the supposition of an opposition between common sense and philosophical thinking. Taking the laughter of the maid seriously the author discusses the role of laughter for Plato’s approach. By reevaluating the function of laughter she argues for its strength in revealing ideological thinking or an undisclosed hypothesis, and in enabling philosophical thinking. Thus, the author argues that the alliance of laughter and thinking unsettles the state of being enclosed in ideology, everydayness or thoughtlessness, and both distances and unsettles human beings. And hence, it may free us to pose again the question as to how we are thinking what.

The experience of misperception or of doubt about what one perceives, has led me to investigate the phenomenon of changes in perceptions, and the structure of perceptual sense which allows for perceptual changes. I begin with the particular example of perceptual changes between the perception of a plastic mannequin and of a human. Although the perceptual consciousness of a human and of a material object respectively seems very differently structured, it is nevertheless possible to misperceive the one for the other. Approaching the field of perceptual experience I suggest a phenomenological method as most appropriate dimension of investigation. In the following I discuss the phenomenologies employed by Husserl and Merleau-Ponty in order to show in an intentional analysis how the structure of perceptual sense of a human and of a material object can be statically described and genetically constituted. ;I argue that perceptual sense is bodily given and functions demonstratively. Intentionality constitutes objects not by subsuming a sensible diversity under a form or a category, but rather by ascribing a diversity given across time to an ideal identity. Thus, for Husserl intentionality constitutes because it is directedness towards an ideal unity across a flux of sensational aspects. The ideal unity is the object of intentionality. And intentionality can be directed towards the object by taking the sensations as something meant, as the perceptual sense. One central issue is the exploration of the constitution of the perception of the other. I defend the thesis that it can only take place in an equiprimordiality which means there can be no perceiving ego without another human. This means that in both cases, that of perceiving a human and that of perceiving a material object, perceptual consciousness takes place across sensations, across time, and with other human beings. However, a comparison between the structures of experiencing a human and perceiving a material object demonstrates that they are two different ways of constitution. Furthermore, any perceptual change requires a certain time structure and a certain 'distance' from the own habitualities inhabiting an anonymity which situates the perceiver by virtue of her bodily existence in a triadic structure ego/body/world.

The contributors to this international volume take up questions about a phenomenology of time that begins with and attunes to gender issues. Themes such as feminist conceptions of time, change and becoming, the body and identity, memory and modes of experience, and the relevance of time as a moral and political question, shape Time in Feminist Phenomenology and allow readers to explore connections between feminist philosophy, phenomenology, and time. With its insistence on the importance of gender experience to the experience of time, this volume is a welcome opening to new and critical thinking about being, knowledge, aesthetics, and ethics.

Menschen sind zeitsensibel. Ihr Fühlen, Erleben, Wollen und Handeln ist zeitlich strukturiert und bestimmt. Zeitregime beeinflussen und beherrschen durch ihre imperative Apodiktizität, Homogenität, Durchsetzungskraft und Geschwindigkeit die historische, kulturelle und gesellschaftliche Ordnung des Lebens und die Erfahrungen der Menschen. Aber nicht jede Lebensphase ist gleichermaßen in die jeweilige Ordnung und Gestaltung des herrschenden Zeitregimes eingebunden, wie am Beispiel des Alters gezeigt werden kann. Der folgende Beitrag richtet einen phänomenologischen und kulturtheoretischen Blick auf die modernen und spätmodernen Zeitregime des Alters. Diese Lebensphase fordert in brisanter Weise zur Frage nach der Zeitsensibilität auf, weil sich das Zeiterleben im Alter verändert. Das Alter zeigt sich in besonderer Weise als komplementär zu den gegenwärtigen Zeitregimen, aber auch als widerständig gegen sie.

Interpreting Plato's story of the Thracian handmaid, this essay focuses on questions concerning the supposition of an opposition between common sense and philosophical thinking. Taking the laughter of the maid seriously the author discusses the role of laughter for Plato's approach. By reevaluating the function of laughter she argues for its strength in revealing ideological thinking or an undisclosed hypothesis, and in enabling philosophical thinking. Thus, the author argues that the alliance of laughter and thinking unsettles the state of being enclosed in ideology, everydayness or thoughtlessness, and both distances and unsettles human beings. And hence, it may free us to pose again the question as to how we are thinking what

Although birth marks the entrance of a human being into the world and establishes the very possibility of experience the philosophical implications of this event have been largely ignored in the history of thought. This is particularly troubling in phenomenology in general and in the work of Martin Heidegger in particular. While Heidegger raises the issue of birth he drops it very quickly on the path to defining Dasein''s existence as constituted from the standpoint of death, as being-towards-death. In this paper I argue, contra Heidegger, that intentional existence can only be understood from the standpoint of birth. I begin by showing that intentionality inheres in a double difference that is fundamentally dependent on birth insofar as birth is an original differentiating from prenatal existence. I conclude with the argument that only a philosophy that regards Dasein from the standpoint of birth, as being-from-birth, can give an adequate account of humans as beings who live with others and who can initiate sense constitution and action.