Claude Romano

In At the Heart of Reason, Claude Romano boldly calls for a reformulation of the phenomenological project. He contends that the main concern of phenomenology, and its originality with respect to other philosophical movements of the last century, such as logical empiricism, the grammatical philosophy of Wittgenstein, and varieties of neo-Kantianism, was to provide a "new image of Reason." Against the common view, which restricts the range of reason to logic and truth-theory alone, Romano advocates "big-hearted rationality," including in it what is only ostensibly its opposite, that is, sensibility, and locating in sensibility itself the roots of the categorical forms of thought. Contrary to what was claimed by the "linguistic turn," language is not a self-enclosed domain; it cannot be conceived in its specificity unless it is led back to its origin in the pre-predicative or pre-linguistic structures of experience itself.

Dans ce texte inédit, extrait de l’ouvrage qu’il est en train de rédiger, Charles Taylor propose une analyse de la poétique romantique qui remonte à ses sources dans la Kabbale, la théorie de la signatura rerum et la philosophie de la Renaissance, mais qui en manifeste en même temps l’originalité, en tant que réponse au « désenchantement du monde » propre à la modernité. Il esquisse ainsi une compréhension du langage et de la fonction poétique qui place en son centre sa dimension de révélation ou de dévoilement ( disclosure ), aboutissant à la conclusion que « la philosophie sérieuse ne peut pas se permettre d’ignorer l’intelligence poétique ».

Depuis le milieu du XXe siècle, l'identité a envahi les sciences humaines et sociales - du discours public et journalistique, elle est devenue un mot de passe de notre époque dont l'extension toujours accrue dissimule mal le vague, et parfois l'absence complète de signification. Claude Romano développe un examen logique et philosophique de cette notion qui en exhume l'arrière-plan historique, notamment celui des égologies modernes, et propose une réorientation complète de l'enquête. L'identité, qui possède un enjeu véritable dans nos vies, n'est pas celle qui a servi de fil conducteur à la philosophie récente, celle qui fournit une réponse à la question de l'identification (qui?) - à la manière dont nous identifient nos papiers d'identité. C'est au contraire une identité à l'égard de laquelle nous exerçons une responsabilité inaliénable, dans la mesure où nous jouissons d'une certaine autorité pour nous définir. Une identité 'en dialogue' qui ne saurait être dissociée de nos interactions avec autrui et est sociale de part en part; une identité qui n'est plus celle du moi cartésien ou lockien, mais est liée à l'être humain que nous sommes. Celle que les totalitarismes ont cherché à détruire et qui demeure l'emblème de notre fragile humanité."--Page 4 of cover.

In this interview, Claude Romano discusses his phenomenological project of the event in relation to hermeneutics, reason, realism, and some other fundamental problems of phenomenology. He explains common themes in his phenomenological project and elucidates why he considers it important to leave behind the transcendental perspective in phenomenology. He distinguishes his descriptive realism from other realist movements in contemporary French philosophy. The interview also questions the Eurocentric orientation of many phenomenological authors and considers the possibility of going beyond such assumptions in phenomenology.

Le temps est-il fondamentalement une détermination du sujet? A la suite d'Augustin, des philosophies aussi différentes que celles de Bergson, Husserl ou Heidegger n'hésitent pas à le soutenir : le temps n'est pas d'abord dans les choses, mais il provient, plus originairement, des actes, des attitudes ou des comportements par lesquels un sujet (ou, éventuellement, un Dasein) s'attend ou se souvient, anticipe des possibles ou décide de lui-même, c'est-à-dire temporalise dans leur unité indissoluble l'avenir, le passé et le présent. C'est cette thèse que le présent ouvrage s'efforce de discuter et de soumettre à un examen critique. Quelle compréhension du temps au cours de la métaphysique a rendu possible sa " subjectivation "? N'est-ce pas d'abord une certaine saisie du phénomène temporel comme phénomène intratemporel? Et cette interprétation, dont il devient possible d'entreprendre une généalogie à la lumière des analyses de Platon, Aristote et Augustin, ne prescrit-elle pas son cadre conceptuel à la métaphysique elle-même? Mais, si la temporalité n'est pas pensable à l'aune de la subjectivité métaphysique (dont le Dasein, à certains égards du moins, constitue l'ultime figure), n'est-il pas requis, pour tenter d'en produire une phénoménologie, de changer de fil conducteur? C'est en ce point que le présent ouvrage rejoint le projet de L'événement et le monde, celui d'une herméneutique événementiale de l'humain, dont il constitue à la fois l'approfondissement et l'achèvement.

Contemporary philosophy, from Kant through Bergson and Husserl to Heidegger, has assumed that time must be conceived as a fundamental determination of the subject: Time is not first in things but arises from actions, attitudes, or comportments through which a subject temporalizes mtime, expecting or remembering, anticipating the future or making a decision. Event and Time traces the genesis of this thesis through detailed, rigorous analyses of the philosophy of time in Plato, Aristotle, and Augustine, ultimately showing that, in the development of metaphysics, the understanding of the temporal phenomenon as an inner-temporal phenomenon has made possible time's subjectivization. The book goes on to argue that time is in fact not thinkable according to metaphysical subjectivity. Instead, the guiding thread for the analysis of time must shift to the eventual hermeneutics of the human being, first developed in Event and World, and now deepened and completed in Event and Time. Romano's diptych makes a compelling, rigorous, and original philosophical contribution to the thinking of the event.

"A genuinely innovative contribution to philosophical accounts of subjectivity and temporality. Romano develops what he calls an 'evential hermeneutics' that takes as its starting point the life-changing events that upend our world. He studies the structure of these events in terms of the genuine change and novelty that they open up, distinguishing them from mere occurrences, which can be explained as a subject realizing pre-existing possibilities. Because such events introduce radically new possibilities by transforming me and my world, Romano argues that they must be understood as establishing a world rather than as happening in the world."--Shane Mackinlay, Catholic Theological College, University of Divinity, Melbourne.

On connaît de Charles Larmore (1950), philosophe moral américain contemporain, ses célèbres objections à John Rawls, mais peu de travaux se concentrent sur sa philosophie : son réalisme moral, sa réhabilitation partielle de l'idéal d'authenticité, sa version du libéralisme politique ou encore à sa théorie normativiste du moi. Ce sont ces différents aspects de sa pensée que les études contenues dans ce volume, premier ouvrage entièrement consacré à l'oeuvre de Charles Larmore, interrogent et mettent en perspective. Un essai inédit du philosophe américain ainsi qu'un débat entre Charles Larmore et Alain Renaut autour de la controverse réalisme-idéalisme y figurent également, en guise de conclusion.

L'Odyssée, le plus ancien poème de la culture occidentale, met en scène la métamorphose qui change Ulysse en lui-même sous les yeux dessillés de ceux qui échouaient jusque-là à le reconnaître. Ulysse constitue ainsi la première d'une longue série de figures donnant corps à cette opération mystérieuse : le passage de l'existence en régime d'obscurité à l'existence "en personne", dans une forme de vérité. Que signifie un tel passage? Comment s'opère cette transition? Quelles formes cette idée d'existence en personne a-t-elle pu revêtir dans la pensée occidentale? Claude Romano interroge les sources, y compris lointaines, de cette idée d' "existence en vérité" telle qu'elle sous-tend notamment l'idéal moderne d'authenticité personnelle, en retraçant la généalogie de cet idéal et en exhumant certaines de ses formes plus anciennes. Chemin faisant, le lecteur découvre différents types et régimes de discours, philosophique, mais aussi théologique, spirituel, rhétorique, littéraire, esthétique. Romano esquisse ainsi une histoire de la philosophie occidentale aux contours bien différents de ceux qu'on lui prête généralement : à l'écart des grandes métaphysiques du moi et de la subjectivité, il emprunte les chemins de traverse d'une enquête sur les formes de vie et les modes d'existence.

Claude Romano repense à nouveaux frais la méthode phénoménologique en la mettant en dialogue avec d'autres courants de la philosophie contemporaine, et notamment la philosophie analytique. Sa réflexion s'ordonne autour de trois axes. Tout d'abord, la question des rapports entre langage et expérience, dans le sillage des recherches empiriques en linguistique : le langage n'exige-t-il pas, pour pouvoir être compris, que l'on interroge ses liens avec des significations pré-linguistiques qui fondent notre expérience même du monde? Ensuite, la question du réalisme : la phénoménologie entretient-elle une affinité nécessaire avec l'idéalisme, comme l'ont cru un certain nombre de disciples de Husserl, ou ne nous met-elle pas plutôt sur la voie d'un réalisme qui demanderait à être reformulé? Enfin, comment une phénoménologie réaliste et soucieuse d'une articulation plus fine entre expérience et langage permet-elle d'approcher de manière renouvelée des phénomènes " classiques " comme le corps, les émotions ou l'habitude?

La liberté est-elle un pouvoir neutre et indifférencié de choix et d'action qui est octroyé à tout individu, et qu'il exerce identiquement avec tout autre, ou n'est-elle pas plutôt une capacité qui n'échoit qu'à lui seul d'accomplir son être propre dans ce qu'il a d'unique? En souscrivant à la seconde branche de cette alternative, Claude Romano s'efforce de préciser les conditions de possibilité de qu'il appelle " liberté intérieure ", c'est-à-dire la capacité de vouloir et de décider en l'absence de conflit intérieur, de telle manière que cette volonté et cette décision expriment l'être que nous sommes et manifestent un accord de cet être avec lui-même.0En soulignant les limites de la conception largement dominante, de Platon à Harry Frankfurt, de cette liberté comme une subordination de nos désirs et tendances affectives spontanées aux " désirs de second ordre " qui découlent de notre réflexion rationnelle, l'auteur défend une conception originale de l'autonomie qui rejette une telle hiérarchie. Il étaye son propos par l'analyse d'un exemple littéraire, la décision finale de la Princesse de Clèves dans le roman éponyme de Mme de Lafayette.

Religious and atheistic belief are presented anew in a volume of essays from leading phenomenologists in both France and the UK. Atheism, often presented as the negation of religious belief, is here engaged with from a phenomenologically informed notion of experience. The focus on experience, sparks new debates in readings of belief, faith and atheism as they relate to and complicate each other. What unites the contributors is their relationship to phenomenology as it has developed in France in the wake of Heidegger and Husserl. Leading French intellectuals from this context, Jean-Luc Nancy, Quentin Meillassoux, and Catherine Malabou, amongst others, contribute arresting ideas on atheistic faith, the death of God, and anarchic faith, opening up new areas of understanding in a field whose parameters and core concepts are ever shifting. Revealing the extent to which religious and atheistic belief must be seen to influence, and on a fundamental level, to co-create one another, the pluralistic society in which religious belief is counted as one option amongst many is given primacy. The fact that religious faith has become not only optional but also, in many contexts, strangely alienated from society, deeply modifies the experience of the believer as much as that of the non-believer. A focus on 'experience', over and above 'belief', moves us towards a mode of experiential knowledge which refuses to privilege the atheistic believer and deride the reality of religious belief.

The aim of this paper is to discuss the phenomenological nature of gratitude. Nevertheless, gratitude would be an affective response triggered by a certain action or object, it has to be considered not properly “intentional” as it seems to be rather a Stimmung. Accordingly, I distinguish two accounts of gratitude and then, I argue that it may be considered a mood only if it is addressed toward the life itself in a way that allows to cover the entire phenomena of someone’s existence. Finally, I argue that Epicureanism is the main philosophical approach that fully recognizes the role of utmost importance played by gratitude toward life, to the extent that it positively accepts its finite nature.

En este trabajo se analizan las nociones de esencia en Husserl y Kripke marcando sus relaciones y diferencias. Husserl excluye una definición modal de la esencia, considerando que las necesidades incondicionadas tienen su fuente en las esencias y no recíprocamente. Por su parte, la concepción de Kripke obliga a repensar nociones supuestamente evidentes sostenidas por Husserl, como la equivalencia a priori/necesario, a posteriori/contingente, así como los lazos entre concebibilidad y posibilidad. Tomando distancia respecto de la posición de Husserl, se rechaza aquí la variación eidética como método único y se enfatiza finalmente el valor de la discusión razonada.

In this article, Claude Romano challenges one of the more widespread assumptions in the phenomenological school, and especially in Husserl and his disciples, that of the intentional character of perception. Not denying that perception could have some aspects that are intentional, he claims that perception is not an intentional relation to the world. Indeed, intentionality is a basic feature of mind that remains connected to a form of representationalism. Now, as Heidegger has suggested with his concept of In-der-Welt-sein, and as Erwin Straus and Maurice Merleau-Ponty also emphasized, perception is rather an innerently bodily relation to world itself, that is, to the world as it exists independently of the mind and beyond all representations. Only such an approach can do justice to our ordinary and philosophical intuitions about the perceived world, and lead us to a genuine variety of phenomenological realism.

This text deals with the phenomenological issue of the world's ways of givenness. As is well known, on the one hand Husserl approaches this question by reducing the givenness of the world to the ego's constituing acts. On the other hand, Heidegger aims at overcoming the transcendental ego by the notion of the being-in-the-world, even if this latter still plays the role of a world-configurator. In dialogue with Husserl, Heidegger, and some other phenomenologists and analytic philosophers, I develop a new framework, which I propose to call “holism of experience”, in order to address anew the question of the world's givenness.

¿Qué significa exactamente la frase aparentemente inocua “das Selbst” en la ontología fundamental de Heidegger? ¿Tiene Heidegger realmente una “teoría del yo” de la misma manera que, digamos, Descartes, Locke o Husserl? Esto es lo que a menudo han concluido muchos intérpretes de Ser y tiempo, y es precisamente esa tesis la que el presente artículo intenta criticar. Heidegger no solo rechaza la suposición de un yo sustancial, en la línea de la concepción de Descartes, sino que también refuta cualquier “yo” entendido como simple presencia, cualquier núcleo interno del Dasein, e insiste en la conexión intrínseca entre las “egologías”, de Descartes a Husserl, y la “ontología tradicional”. Lo que parece estar en juego en el planteamiento ontológico fundamental de la Selbstheit y del Selbstsein es más bien un cambio de paradigma completo, ya que ambos conceptos se refieren a “modos de ser” o “modos de existir” del Dasein, y de ninguna manera a un ser idéntico a sí mismo o a una condición de su identidad consigo mismo. Al tratar de investigar la economía de los conceptos existenciales relacionados entre sí de Jemeinigkeit, Selbstheit y Man-selbst, este artículo afirma que la ruptura de Heidegger con las “egologías” clásicas es mucho más profunda de lo que a menudo se ha pensado, y que el fenomenólogo de Messkirch, en lugar de intentar dar una nueva respuesta a viejas cuestiones, plantea una pregunta completamente nueva.

Cet article cherche à cerner la manière dont Charles Taylor approfondit sa distinction entre deux grands paradigmes, désignatif et expressif, pour l’approche du langage, dans son ouvrage récent, The language animal. En prenant position en faveur des conceptions expressivistes du langage, d’inspiration romantique, qui prennent pour modèle l’idéalisme transcendantal kantien et l’idée selon laquelle toute langue particulière donne forme à notre expérience du monde, Taylor peut-il encore défendre le réalisme épistémologique qu’il avance dans Retrieving realism? Comment peut-on penser chez lui l’articulation entre ces deux affirmations?

The aim of this paper is to circumscribe the nature of the ideal of authenticity, so widespread in our culture and our contemporary societies. First of all, does not authenticity play a similar role, by its amplitude and its tendency to be applied to life as a whole, of the ideal of wisdom for Antiquity? On the other hand, is it possible to define authenticity only as a complete sincerity? Is it not closer to the virtue of integrity? This article attempts to show the insufficiency of the two major approaches to that notion : the expressivist conceptions of authenticity, issued from Romanticism, and the voluntarist conceptions that take shape in the wake of Existentialism : neither of these approaches is really able to answer to what we called « the hard problem » of authenticity.

La question soulevée par cet article est celle de la légitimité d’un des concepts qui semble le mieux établi dans le lexique philosophique contemporain, celui du moi. Ce concept qui, à sa création, répond à des problèmes bien définis, a revêtu un sens de plus en plus vague au fur et à mesure de sa diffusion, au point qu’il est devenu souvent difficile de dire ce qu’il signifie au juste chez la plupart des philosophes qui l’emploient. En revenant à la source de cette notion, le présent article s’efforce d’examiner quelques-uns des problèmes qu’elle soulève. Il s’attache plus particulièrement à montrer que la thèse selon laquelle le moi possède une identité en première personne, distincte de l’identité en troisième personne de l’individu dans le monde, soulève des problèmes insolubles. Or cette thèse repose nécessairement au fondement de toute conception qui prétend distinguer le moi de l’être humain individuel.

What does the ostensibly innocuous phrase “das Selbst” exactly mean in Heidegger’s fundamental ontology? Does Heidegger really have a “theory of the self ” in the same way as, say, Descartes, Locke or Husserl? This is what has been often concluded by many interpreters of Being and Time, and it is that view that the current paper attempts to challenge. Heidegger not only rejects the supposition of a substantial ego, along the lines of Descartes’ conception, but he also repudiates any “self ” understood as a present-at-hand being, an inner core of Dasein, and he insists on the intrinsic connection between the “egologies,” from Descartes to Husserl, and “traditional ontology”. What seems to be at stake in the fundamental-ontological approach of Sebstheit and Selbstsein, Being-oneself, is rather a complete paradigm-shift, since both concepts refer to “ways of being” or “ways of existing” of Dasein, and no longer at all to a self-identical being of a condition of its self-identity. In trying to investigate the economy of the related existential concepts of Jemeinigkeit, Selbstheit and Man-selbst, this article makes the claim that Heidegger’s break with egology is much deeper that it has been often thought, and that the phenomenologist raises a completely new question, rather than trying to give a new response to older ones.