David Lefebvre

Résumé — On se propose de lire le commentaire par Alexandre de la première critique aristotélicienne aux Idées de Platon en Métaphysique, A, 9, 990 a 34 - b 8. Cette critique comprend deux parties : dans la première, Aristote voit dans les Idées une multiplication inutile d’êtres ; dans la seconde, il envisage la question du nombre des Idées et précise de quoi il y a des Idées. Le commentaire d’Alexandre, qui ne peut s’appuyer ici sur le traité perdu Sur les Idées, est dense et complexe. À partir de son étude, on propose d’abord une hypothèse pour reconstituer le sens des lignes corrompues p. 76, 16-18. Dans une troisième section, on montre comment Alexandre hésite entre deux interprétations des Idées : sont-elles les causes des communs ou sont-elles l’unité d’une multiplicité ? et on dégage ce que signifie cette difficulté à articuler les Idées et les communs.Le commentaire d’Alexandre d’Aphrodise à métaphysique,— In his criticism of the theory of Ideas, Aristotle starts with an argument against this type of platonic causes which has two parts : he first points out that Ideas are a useless multiplication of beings and then explains in a somehow obscure way why Ideas are so numerous and what are the objects of the Ideas . In his commentary on this text, Alexander of Aphrodisias is very cautious and propounds three different interpretations of the first part of Aristotle’s argument. We submit an hypothesis in order to establish the meaning of two lines of the text that are corrupted . In a third section , we show how Alexander does hesitate between two interpretations about the Ideas : are they the causes of the commons or are they a « one over many » ? Even in this last case, Alexander says, they still are Ideas of the commons, because the commons are in the particulars

L’article porte sur le rapport entre la phronèsis (prudence ou sagesse pratique) et la vertu éthique dans la conception aristotélicienne de l’action et du bonheur. La question principale est la suivante : faut-il penser, selon une conception « humienne », que, chez Aristote, les buts sont fixés par notre désir, tandis que la raison servirait de simple instrument pour déterminer les moyens de les atteindre? La thèse défendue est que la vertu de caractère donne bien le contenu des fins, mais cela ne conduit pas à reléguer la phronèsis au rang de simple instrument. En effet, la phronèsis est l’excellence de la délibération sur les choses en vue d’une fin. Elle nous permet de comprendre ce que signifie avoir une fin. Pour le démontrer, l’auteur examine conjointement le fonctionnement des syllogismes délibératif et démonstratif, qui sont tous deux des arguments explicatifs. Cette comparaison permet à l’auteur d’établir que la vertu éthique donne le « que » (« quoi faire »), alors que la phronèsis permet de comprendre le « pourquoi », c’est-à-dire en vue de quelle fin l’action doit être accomplie. La vertu complète suppose de saisir le « pourquoi » ; c’est pourquoi la phronèsis a une importance éthique et est nécessaire au bonheur.

Generation of Animals is one of Aristotle's most mature, sophisticated, and carefully crafted scientific writings. His overall goal is to provide a comprehensive and systematic account of how animals reproduce, including a study of their reproductive organs, what we would call fertilization, embryogenesis, and organogenesis. In this book, international experts present thirteen original essays providing a philosophically and historically informed introduction to this important work. They shed light on the unity and structure of the Generation of Animals, the main theses that Aristotle defends in the work, and the method of inquiry he adopts. They also open up new avenues of exploration of this difficult and still largely unexplored work. The volume will be essential for scholars and students of ancient philosophy as well as of the history and philosophy of science.

L’auteur part de la thèse défendue par Reeve dans Practices of Reason. Aristotle’s Nicomachean Ethics (Oxford, 2002) : l’éthique est comparable à une science. Il en distingue trois interprétations : (1) la délibération possède la forme d’un syllogisme scientifique ; (2) l’éthique est elle-même une science, interprétation qui peut se comprendre de deux façons : (2A) l’éthique vise à produire une étude scientifique du bien humain ; (2B) l’éthique aristotélicienne emprunte ses principes et ses normes à la philosophie des sciences ; c’est cette dernière interprétation qui est jugée la plus intéressante et la plus prometteuse. En s’appuyant sur une conception stricte de la démonstration et de la science (celle exposée en EN VI 7), l’auteur finalement refuse la première interprétation (1). Il discute la première version de la seconde interprétation (2A) qu’il accepte avec certaines restrictions : « La conception aristotélicienne de l’éthique est compatible avec la possibilité d’une véritable science démonstrative de l’éthique. » Enfin, il examine la seconde version (2B) selon laquelle les normes de l’éthique sont tirées de la philosophie aristotélicienne des sciences en s’intéressant au cas particulier de la méthode pour établir des définitions scientifiques exposée dans les Seconds analytiques. L’article laisse cependant ouverte la question précise de savoir quelles normes exactement l’ Éthique emprunte à la théorie des sciences.

Cet article s’intéresse à la manière dont Aristote utilise l’hylémorphisme pour son explication de la reproduction sexuée dans la Génération des animaux. Il se concentre sur GA I 19 où Aristote établit que les menstrues sont analogues au sperma. Dans les théories de la double semence, le mâle et la femelle apportent l’un et l’autre une contribution de statut causal identique. Aristote montre au contraire que les menstrues ne sont pas du sperma ; menstrues et sperma jouent deux fonctions causales différentes dans la génération : les menstrues apportent la matière et le sperma, la cause motrice et la forme. Mais l’hylémorphisme suppose qu’il existe aussi une identité entre les deux contributions, puisque la matière menstruelle est en puissance ce que les mouvements de la semence du mâle sont en entéléchie. Aristote maintient donc une identité entre les deux contributions. Il la conçoit de deux façons : le plus souvent comme une identité analogique (les menstrues sont analogues au sperma), parfois comme une identité quasi générique (semence et menstrues sont l’un et l’autre du sperma, moins élaboré dans le cas des menstrues). Aristote hésite entre ces deux solutions : dans le premier cas, le dernier résidu utile devient ou menstrues ou sperma ; dans l’autre, c’est le sperma qui devient menstrues chez la femelle ou semence chez le mâle. Aristote semble avoir hésité à considérer que le sperma est forme, chez le mâle, et matière, chez la femelle, ce qui l’aurait conduit à afficher une sorte de théorie du double sperma, chose qu’il refuse en vertu de l’identité profonde qui existe selon lui entre les menstrues et la semence du mâle.

Le sujet de l’étude est la relation entre le bonheur et la chance selon Aristote. Ce problème est abordé à partir de la question de savoir si la sagesse et la vertu suffisent au bonheur. Si tel était le cas, une personne pauvre et malade serait heureuse. Pour Aristote, au contraire, le bonheur nécessite des biens non moraux pour être complet. Le bonheur n’est pas seulement ce qui rend les autres choses bonnes, il est aussi ce qui est complet et désirable. Dans ce cas, la question du rapport du bonheur à la chance se pose : le bonheur dépend-il de la chance? Ce problème est lui-même examiné dans le cas particulier d’un bien non moral : la fin de la vie. Aristote est-il d’accord avec le mot de Solon : « Ne pas dire “heureux” ceux qui sont encore vivants, mais seulement une fois la fin atteinte. » Peut-on dire qu’une vie est heureuse même si sa fin est inconnue? Peut-on dire qu’elle est heureuse maintenant, quand on sait qu’elle se terminera misérablement? L’auteur fait une lecture détaillée des deux traitements qu’Aristote donne à cette question en EE II 1 et EN I 10-11. Elle montre que, selon l’ Éthique à Nicomaque, il est possible de dire que quelqu’un est heureux même si l’on ne connaît pas la fin de sa vie. Le bonheur ne dépend pas du hasard dans la mesure où le bonheur dépend entièrement de l’activité vertueuse qui, à son tour, ne dépend que de l’agent. L’article se termine par une analyse plus brève de ce qu’on appelle la « chance constitutive » en EN III 7 et X 10.

Pour les Anciens, l’effet de l’air sur la santé allait de soi. L’air était tenu pour la principale cause de maladie, soit par sa variation saisonnière (chaque saison ayant ses maladies propres), soit par sa nocivité intrinsèque (par exemple près de marais). On attribuait notamment à l’air les épidémies, les symptômes semblables de nombreux malades s’expliquant mieux par l’air nous entourant que par des facteurs individuels comme le régime ou l’exercice. La thérapeutique antique consistait donc souvent à compenser les effets de l’air pour ajuster l’équilibre entre le corps et l’environnement. On trouve aussi de riches réflexions sur la prévention, notamment dans le domaine de l’agronomie et de l’architecture : si la stratégie principale au moment d’établir une ferme ou une nouvelle ville était d’éviter un site à l’air malsain, certaines méthodes étaient aussi proposées pour améliorer la qualité de l’air et permettre d’intégrer les installations humaines à un environnement nocif.

Comment la notion aristotelicienne de puissance s'est-elle constituee? Comment Aristote peut-il designer du meme nom de dynamis a la fois le principe du changement et l'etre en puissance en tant qu'il est distingue de l'etre en acte? L'histoire de la dynamis correspond-elle a l'effacement d'un sens primitivement intensif, qui serait celui de la force, au profit du sens aristotelicien de potentialite? Plutot que d'aborder ces questions dans les limites d'une lecture interne du Livre Theta de la Metaphysique sur la puissance et l'acte, ou meme du corpus aristotelicien, la presente recherche plonge d'abord la notion de puissance dans son histoire pre-aristotelicienne, philosophique et non-philosophique. Si les termes d'energeia et d'entelekheia, par lesquels Aristote designe ce qui est en acte, sont des neologismes qui possedent la precision du vocabulaire technique, le mot dynamis appartient au grec courant et comporte une polysemie qui complique la comprehension de son usage. Ce livre veut articuler les sens philosophiques de cette notion chez Aristote a partir de son histoire depuis Homere et Hesiode, a travers Democrite, Xenophon ou encore le corpus hippocratique. Mais l'etude des principaux textes (poetiques, politiques, medicaux, mathematiques, philosophiques) est conduite selon un fil conducteur precis, dicte par l'emploi dominant de ce terme dans la clause restrictive kata dynamin (autant que je le peux). Les significations et l'histoire de la dynamis sont reevaluees a partir de ce nouveau point de depart. L'heritage platonicien est aussi pris en compte pour degager finalement le sens de la critique aristotelicienne de la puissance, qui met en lumiere son indetermination axiologique et ontologique, sans renoncer aux sens de capacite et de force. Nous ne cherchons pas a proposer une etude lexicographique, mais a situer la pensee aristotelicienne de la puissance et de l'acte dans une histoire conceptuelle, en esperant qu'elle gagnera ainsi en coherence et en clarte.

L’opération qui définit une puissance est, pour Platon comme pour Aristote, son acte ou sa fin. Platon soutient qu’une puissance ne possède qu’une seule opération propre (conception monovalente de la puissance). Si Aristote souscrit à cette thèse, en y ajoutant quelques précisions destinées à permettre de bien définir les puissances, il semble compliquer la question en introduisant la notion de puissance des contraires qu’il élabore au chapitre 2 du livre Θ de la Métaphysique. Cependant la puissance des contraires ne doit être définie elle-même qu’en fonction de ce qui est son objet en soi, et non par accident ; en outre, on se demandera s’il est certain que la notion de puissance « accompagnée de raison », qui est au fondement de la puissance des contraires, permette vraiment à Aristote de dépasser la conception monovalente de la puissance : le logos montre-t-il bien à lui seul sa privation?