Emanuele Mariani

Riassunto: La fenomenologia, in virtù del suo stesso nome, pare rivendicare un diritto di prelazione sui fenomeni. È sufficiente, tuttavia, uno sguardo panoramico sulla storia della filosofia o, più generalmente, delle scienze per rilevare il vasto impiego che si va affermando, senza fenomenologia, del concetto di fenomeno. In cosa consisterebbe allora la specificità della comprensione fenomenologica dei “fenomeni”? Per rispondere a questa domanda, riconsidereremo il dibattito tra Edmund Husserl autore delle Logische Untersuchungen e Paul Natorp, filosofo neokantiano di Marburgo, le cui tesi presentano un duplice interesse: l’avere, per un verso, sollecitato lo stesso Husserl a una precisazione della proposta fenomenologica; l’aver, per l’altro, anticipato alcuni tra gli argomenti di maggior rilievo nell’ambito delle scienze cognitive in merito ai vari tentativi di naturalizzazione della coscienza. Parole chiave: Fenomeno; Intenzionalità; Oggetto; Edmund Husserl; Paul Natorp Phenomena With or Without Phenomenology. An Open Dialogue: Phenomenology, by its very name, seems to invoke a priority claim on the study of phenomena. Yet a glance at the history of philosophy or, more generally, the sciences, suffices to demonstrate how widely the concept of “phenomena” has been used outside phenomenology. So, what exactly is unique to the phenomenological understanding of phenomena? In order to formulate a possible answer, we reactivate the debate between the Husserl of the Logische Untersuchungen and Paul Natorp, a neo-Kantian philosopher from Marburg. This debate is of interest on two fronts: first, because Natorp’s criticism directly forced Husserl to clarify his views on phenomenology; second, because the debate anticipated some of the most important arguments on naturalizing consciousness in the cognitive sciences. Keywords: Phenomenon; Intentionality; Object; Edmund Husserl; Paul Natorp

Dans le dernier quart du xix e siècle, l’ambition d’une philosophie scientifique inspire la Psychologie vom empirischen Standpunkt de Franz Brentano. Appelée à refonder sur des bases empiriques l’univers de l’être, cette forme nouvelle de psychologie réactualiserait ainsi, en un sens, un certain héritage de la métaphysique ancienne. Et Brentano parviendrait à assembler dans une même vision systématique les sources de la pensée grecque, en particulier aristotélicienne, et moderne. Mais peut-on vraiment considérer Brentano comme un aristotélicien en raison de son projet psychologique? La question est bien connue et comme Franco Volpi, entre autres, le soutient, il semblerait que l’orientation épistémologique de la psychologie brentanienne ne trouve pas dans l’aristotélisme son véritable motif directeur. Une autre lecture est toutefois possible à nos yeux, si nous considérons qu’à aucun moment Brentano ne prétend faire de la psychologie un moyen pour revenir à Aristote. C’est notre hypothèse de recherche qui nous conduit à lire avec la plus grande attention le traité de 1867, Die Psychologie des Aristoteles : le recours à Aristote resterait alors nécessaire pour comprendre le projet d’une nouvelle psychologie qui n’oublie pourtant pas sa vocation métaphysique.

Dans l’Allemagne du xix e siècle, l’édition intégrale du Corpus aristotelicum de l’Académie des sciences de Berlin constitue la condition ayant rendu historiquement possible le « retours à Aristote », dont l’une des figures majeures est sans doute A. F. Trendelenburg. Suivant comme fil conducteur les rapports grammaticaux inhérents aux différentes parties de la proposition, Trendelenburg, le premier, s’engage à démontrer l’ordre sous-jacent au nombre des catégories, laissé pourtant indéterminé par Aristote. Le but est, pour l’essentiel, de découvrir le point de contact originaire entre la pensée, le langage et l’être, en opposition frontale aux résultats de l’idéalisme allemand. C’est donc le lien entre logique et métaphysique qui est au centre de l’exégèse philosophique que Trendelenburg livre aux pages de l’ Aristoteles Kategorienlehre en 1846, sur laquelle nous portons notre attention afin de rétablir les lignes directrices d’un projet dont l’originalité a souvent été confinée aux hypothèses prétendument improductives d’une grammaire spéculative ou délaissée en faveur d’autres épigones du lignage aristotélicien – de Brentano à Heidegger.

Just hearing the names of Brentano and Plato put together is enough to highlight the queerness of a matching which finds almost no evidence in critical literature. The study of the texts in which Brentano explicitly deals with Plato, in particular in his lectures on the history of Greek philosophy, does not change much of the negative impression that emerges from a general overview: the place of Plato in the history of philosophy depends, for Brentano, on Aristotle or, better, on the accomplishment of Greek philosophy occurs in Aristotle’s work. We shall turn our attention towards the of certain relevant problems in order to open up, if possible, a less negative prospect for the relationship of Brentano to Plato: not so much directly by examining Platonic philosophy from a Brentanian point of view as by considering the concrete solution that Brentano provides to some Aristotelian questions. To put it differently, we shall take into account not so much what Brentano says of Plato, as what Brentano does with Aristotle, by tracking the Platonizing traces that can be found in the Brentanian commentary to Aristotle’s categories, the philosophical consequences of which seem to be reflected in Brentano’s overall philosophical project.

Pourquoi recourir à la pensée de Dietrich Bonhoeffer pour formuler une contribution philosophique au problème de la tolérance? Et, de surcroît, en dialogue avec la phénoménologie? Homme de pensée et d’action, Bonhoeffer n’est, à proprement parler, ni un phénoménologue ni un penseur de la tolérance. Il est, toutefois, légitime d’envisager sa lutte contre le totalitarisme, tant sur le plan théologique que politique, comme un cas limite susceptible de relever du questionnement sur la nature et la portée de la tolérance elle-même. Et cela en raison du paradoxe auquel Bonhoeffer s’expose dans la tentative de putsch visant l’élimination du Führer à laquelle il participe : la violation non seulement de la loi, mais d’un commandement divin – « tu ne tueras pas » – que Bonhoeffer justifie au nom de sa foi en Dieu. Notre hypothèse de lecture nous conduit dès lors à consacrer une attention particulière à sa thèse d’habilitation, Akt und Sein, où Bonhoeffer formule une critique originale de la phénoménologie notamment heideggérienne, inspirée par la theologia crucis de tradition luthérienne : renonçant à toute tentative d’autodétermination, l’homme, pour Bonhoeffer, ne peut se comprendre que par une ouverture radicale à la transcendance qui coïncide, en dernière instance, avec la dimension authentiquement personnelle de l’homme lui-même ainsi que de la relation entre l’homme et Dieu.

The presence of Persian sources in Nietzsche’s Thus Spoke Zarathustra has been a topic of debate for decades. This paper summarizes the main results of a comparative study of Nietzsche and the ancient Persian scripture Avestā. In addition to several secondary sources Nietzsche repeatedly encountered, there is strong evidence that he read Johann Friedrich Kleuker’s German translation of the Avestā texts reconstructed by Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron. Analyzing Nietzsche’s diverse sources of Zoroastrianism as well as his knowledge of this religion, this paper shows that many metaphors, references and claims in both Thus Spoke Zarathustra and in Nietzsche’s notebooks can be traced back to Zoroastrianism. Taking these sources into consideration contributes significantly to our understanding of one of Nietzsche’s major works.