Emmanuel Chaput

In this paper, I explore Hegel’s concept of freedom as self-liberation. I consider the struggle between the soul and the body within Hegel’s Anthropology as an example of how conflict can act as a condition for asserting one’s freedom through self-improvement or Bildung. In this regard, there are reminiscent aspects of the famous ‘Lordship and Bondage’ dialectic within Hegel’s treatment of the body-soul relation. If the initial dominion of nature over the soul can be described as madness for Hegel, habit constitutes the mean through which spirit acquires its freedom.

This book is the result of a three-day conference held in April 2014 at the University of Montreal, Canada, discussing the relevance of the work of Hegel and Marx in today's world, particularly with regard to the ecological, economic, political and anthropological crisis facing humanity. Accordingly, the book an exploration of the specific nature of the crisis we face both in our everyday lives and in the realm of theory. However, if indeed the necessity of a proper critique is intimately linked to a state of crisis, the conceptual frame necessary to produce such a critique may itself be in crisis. Among the vast number of critical oppositions to contemporary capitalism, what are the keys available to understand the present forms of human conditions, alienation and exploitation? Controversies and divisions among the different tendencies within the critical tradition tend to highlight the point that there is also a theoretical crisis, which prevents a proper diagnosis of the actual crisis, and prevents, in turn, a proper plan of action from being established. Looking back to Marx and Hegel allowed a return, if not to the sources, at least to two unavoidable influences among the various critical approaches to capitalism. Be it with or against Hegel and/or Marx, the criticisms of modernity, post-modernity and capitalism cannot neglect the shadows of these thinkers. Both Marx's and Hegel's philosophical, sociological and political enterprises must be linked historically to the will to diagnose and solve what they saw as the most important crises of their own time, from, in Hegel's case, the spiritual crisis which followed the advent of modernity and its accompanying turmoil, to the social and political crisis caused by capitalism and the advent of a new industrial society, in Marx's case. Both intellectual ventures are at every turn haunted by the notion of crisis. This book will appeal to anyone interested in Hegel's and Marx's philosophical and political theories. Not only does it provide the historical context necessary to understand properly the relation between Marx and Hegel, but it also places the relevance of their teachings for the contemporary reader in perspective.

G. W. F. Hegel's interest in F. H. Jacobi's thought is persistent. It relies essentially on the issue of the nature of knowledge and truth, and the way we may apprehend it, either immediately or mediately. One of the central concepts at play in Jacobi's thought is that of perception as a hold on truth (Wahr-nehmen). Based on that concept of perception, extensively discussed in the second chapter ofThe Phenomenology of Spirit, I clarify and open new perspectives for the understanding of Hegel's critique of Jacobi.

Malgré l’extrapolation parfois violente qu’opère Hegel, son traitement des découvertes physiologiques de Bichat montre à quel point il demeure soucieux de penser la compatibilité entre sciences empiriques et sciences spéculatives ou philosophiques. Loin de déduire un concept de la nature a priori indépendamment de toute considération pour les travaux de son temps, Hegel est au contraire un lecteur attentif des sciences en plein essor. Son système doit ainsi se comprendre à l’aune d’un dialogue constant avec les sciences dans lequel la philosophie se nourrit des nouvelles découvertes scienti

Pour comprendre l’origine des différentes interprétations féministes portant sur la famille et le patriarcat chez Hobbes, il faut avoir pour clé de lecture la double compréhension possible de l’état de nature. Une première lecture fait de l’état de nature un outil démonstratif dans un système logique, alors qu’une seconde lecture en fait une hypothèse historique sur la genèse de nos institutions. Comprendre la distinction entre une lecture purement logique et une lecture plus historisante de l’état de nature peut permettre une meilleure compréhension des différentes interprétations féministes. En effet, nous tenterons de démontrer que derrière ces positions polarisées se cache une lecture différente de l’état de nature chez Hobbes.

Philosophe et sociologue proche de Durkheim avec lequel il lancera L’Année sociologique, Célestin Bouglé est surtout connu pour ses Essais sur le régime des castes et sa critique de l’anthroposociologie de Lapouge. Ses intérêts sociologiques demeurent toutefois indissociables de son attachement au républicanisme démocratique. En s’attardant sur la philosophie sociale de Bouglé, cet article vise à explorer la forme que prend la démocratie dans sa pensée politique et républicaine en s’attardant sur l’influence que Proudhon a pu exercer sur cette pensée. Cette influence semble conférer à la philosophie de la solidarité de Bouglé une dimension particulière par rapport à la pensée du père du solidarisme, Léon Bourgeois. Sans s’opposer à ce dernier, le solidarisme de Bouglé semble plutôt être une tentative de compléter le projet politique de Bourgeois par l’ajout d’une réflexion sur la question morale de l’expression de la solidarité dans la quotidienneté.

Philosophe et sociologue proche de Durkheim avec lequel il lancera L’Année sociologique, Célestin Bouglé (1870-1940) est surtout connu pour ses Essais sur le régime des castes (1908) et sa critique de l’anthroposociologie de Lapouge. Ses intérêts sociologiques demeurent toutefois indissociables de son attachement au républicanisme démocratique. En s’attardant sur la philosophie sociale de Bouglé, cet article vise à explorer la forme que prend la démocratie dans sa pensée politique et républicaine en s’attardant sur l’influence que Proudhon a pu exercer sur cette pensée. Cette influence semble conférer à la philosophie de la solidarité de Bouglé une dimension particulière par rapport à la pensée du père du solidarisme, Léon Bourgeois. Sans s’opposer à ce dernier, le solidarisme de Bouglé semble plutôt être une tentative de compléter le projet politique de Bourgeois par l’ajout d’une réflexion sur la question morale de l’expression de la solidarité dans la quotidienneté.

La visée de ce texte est d’introduire le lecteur francophone à l’interprétation pragmatique de Hegel essentiellement présente dans le monde anglo-saxon. L’intérêt grandissant au sein de la francophonie pour ce genre de lecture nous porte à questionner le sens même du qualificatif « pragmatique » qui la caractérise. Cette précision faite, nous nous attarderons à la figure de la certitude sensible dans la Phénoménologie de l’esprit en y soulignant les thèmes pragmatiques, notamment dans le cas de ce que Wilfrid Sellars aurait appelé une critique du mythe du donné