Enno Rudolph

The Internationale Zeitschrift für Kulturphilosophie was quite a different journal be- fore 1933 than after. The Germanized version of the new title demonstrated this change offensively and shamelessly. A detailed analysis of some selected essays written by a representative group of authors who published in the journal in both periods – partly already from the very beginning, such as Heinrich Rickert, partly later on, such as Ernst Forsthoff – might continue to scandalize today’s reader: Af- ter 1933 these authors lost all their inhibitions like former partisans who now could reveal their very identity. They prepared the journal for the political break by cre- ating a fatal continuity.

Theophrastus' treatise "Metaphysics" contains a compact and critical reconstruction of unsolved systematic problems of classical Greek philosophy. It is primarily about fundamental problems of ontology and natural philosophy, such as the question of the interdependence of principles and perceptible phenomena or the plausibility of teleology as a methodical principle of the explanation of nature. The aim of the critical Greek-German edition (with introduction and commentary) is to make visible the systematic significance of Theophrastus' critique of metaphysics.

Macht ist die Fähigkeit, andere seinen Interessen gefügig zu machen. Diese Definition bildet den Ausgangspunkt für eine kritische Gegenüberstellung von höchst unterschiedlichen und historisch weit auseinander liegenden Machtheorien aus dem Gebiet der politischen Philosophie von den griechischen Anfängen bis zur Gegenwart. Die Definition lässt sich sowohl zur Charakteristik bedeutender Typen personaler Machtausübung, insbesondere im Fall von autoritären Herrschern, als auch zur Beschreibung der Wirkungsweise von historischen Bewegungen oder sogar Weltanschauungen im weitesten Sinne einsetzen.

Scholars who are members of a generation descending from a founder of a philosophical school might be titled as “children.” Those members are characterized as scholars who continue the doctrines of the founder into the future. In the history of ideas there are many examples for such scholarly lineages. Ernst Cassirer’s philosophy was less suitable for generating a successorship in the sense of a filiation: That became dramatically obvious at the famous debate between Martin Heidegger and himself in Davos. Heidegger seemed to be the philosopher of the future by developing a “new essentialism” which shall be expounded as the core-message of his doctrine; this is elaborated in the first chapter of this essay. Only in the post-war generations and long time after Cassirer’s death, eminent scholars working in different scientific disciplines and in different countries based their public research – more or less explicitly – on Cassirer’s philosophy of culture. The second section will discuss three famous examples: Nelson Goodman’s Semiology, Pierre Bourdieu’s Sociology of Symbolic Forms and lastly the Political Philosophy of Jürgen Habermas.

La critique adressée par Cassirer à l'analyse existentielle de Heidegger ne s'épuise pas dans une controverse sur l'interprétation correcte de la philosophie de Kant. Cette critique reproche également à Heidegger de n'offrir aucune perspective humaniste. Le concept de culture développé par Cassirer comme sa reprise systématique et originale de la philosophie de la Renaissance recèlent un paradigme humaniste. Le présent article s'efforce de reconstituer la conception qui est à l'œuvre dans ce paradigme, et de discuter son actualité philosophique et politique. Ernst Cassirers Kritik an Martin Heideggers existentialer Kritik erschöpft sich nicht in einem Streit um die richtige Auslegung der Philosophie Immanuel Kants, sondern sie enthält auch den Vorwurf, der Philosophie Heideggers ermangele es an einer humanistischen Perspektive. In Cassirers Kulturbegriff als auch in seiner originären Systematisierung der Philosophie der Renaissance verbirgt sich die Konzeption eines humanistischen Paradigmas. Der vorliegende Beitrag versucht dieses Paradigma zu rekonstruieren und diskutiert sowohl seine philosophische als auch seine politische Aktualität.

La critique adressée par Cassirer à l'analyse existentielle de Heidegger ne s'épuise pas dans une controverse sur l'interprétation correcte de la philosophie de Kant. Cette critique reproche également à Heidegger de n'offrir aucune perspective humaniste. Le concept de culture développé par Cassirer comme sa reprise systématique et originale de la philosophie de la Renaissance recèlent un paradigme humaniste. Le présent article s'efforce de reconstituer la conception qui est à l'œuvre dans ce paradigme, et de discuter son actualité philosophique et politique. Ernst Cassirers Kritik an Martin Heideggers existentialer Kritik erschöpft sich nicht in einem Streit um die richtige Auslegung der Philosophie Immanuel Kants, sondern sie enthält auch den Vorwurf, der Philosophie Heideggers ermangele es an einer humanistischen Perspektive. In Cassirers Kulturbegriff als auch in seiner originären Systematisierung der Philosophie der Renaissance verbirgt sich die Konzeption eines humanistischen Paradigmas. Der vorliegende Beitrag versucht dieses Paradigma zu rekonstruieren und diskutiert sowohl seine philosophische als auch seine politische Aktualität