Enrico Piergiacomi

De nombreuses recherches ont mis en évidence le fait que les épicuriens n’étaient pas complètement hostiles à la poésie en général mais qu’ils refusaient probablement les compositions ou procédures poétiques qui ne conduisent pas à la fin naturelle du plaisir « catastématique », c’est-à-dire le bonheur. Dans cet article, nous nous demanderons donc si les épicuriens ont inventé une poésie cathartique de type positif ou s’ils ont simplement rejeté toutes les formes de catharsis poétique en les décrivant comme des expériences négatives. Nous constaterons dans ce travail de recherche, divisé en trois parties, que la première hypothèse est plus probable que la seconde. Dans un premier temps, nous démontrerons que les épicuriens ont effectivement reconnu l’existence d’une catharsis positive, transmise par la raison et l’enseignement de la philosophie, ayant la capacité de faire disparaître les émotions négatives qui entravent l’accès au bonheur (l’amour, la peur du divin, le désir excessif, etc.). L’idée développée, dans un second temps, établit qu’Épicure et ses disciples pourraient s’être opposés à la catharsis tragique décrite dans la Poétique d’Aristote, parce qu’elle implique de passer par des passions négatives telles que la pitié et la terreur. Cette expérience esthétique entrerait alors en contradiction avec l’idéal épicurien du plaisir comme absence de trouble et d’inquiétude psychique. Enfin, dans un troisième temps, nous exposerons l’idée selon laquelle les épicuriens pourraient avoir accepté une seule forme de catharsis poétique : celle facilitant le processus de purification effectué par la raison et l’enseignement de la philosophie. Un exemple possible de cette pratique est le poème De rerum natura de Lucrèce dans lequel la poésie n’est pas considérée comme cathartique en soi, mais si et seulement si elle assiste la philosophie épicurienne dans sa conquête du bonheur.

Lucrèce débute son livre III du poème De rerum natura par l’éloge des enseignements d’Épicure - qui effacent la peur de la mort, des fantômes et des dieux - et la description des sentiments suscités par les principes épicuriens. Il écrit, dans les vers 28-30, qu’il ressent à la fois une volupté divine (divina voluptas), allusion probable au plaisir catastématique qui permet d’approcher la quiétude de la divinité, et l’horreur (horror). La formule est énigmatique, voire même contradictoire. En effet les occurrences d’horror dans le De rerum natura démontrent que le terme est lié surtout à la crainte de la mort, des fantômes et des dieux, autrement dit la même peur que les épicuriens veulent éliminer pour donner accès à la volupté divine. Dans cet article, nous étudions cette formule de DRN III, 28-30 et nous proposons une nouvelle solution à sa contradiction interne, qui n’est qu’apparente. Cette solution est fondée sur l’hypothèse d’un emploi thérapeutique de la poétique du sublime.

Il presente studio indaga lo sviluppo della dottrina teologica degli Atomisti antichi, secondo cui gli dèi esistono, ma non si occupano in tutto o in parte di noi umani. Ritenuta per lungo tempo espressione di ateismo, essa è presentata qui come una teoria filosofica solida ed eticamente rilevante, perché offre una concezione positiva della natura divina. Il volume compie un’indagine sistematica dei testi teologici degli Atomisti, partendo dai frammenti di Democrito e di Epicuro, fino agli scritti degli Epicurei di età romana, come Demetrio Lacone e Filodemo, preservati soprattutto dai papiri di Ercolano. Oltre alle immancabili somiglianze che intercorrono tra questi autori, si sottolineano anche alcune profonde differenze tra le loro idee. In particolare, si propone l’ipotesi che esistano tre “teologie”, o meglio tre varianti teologiche, nell’Atomismo antico: l’idea di Democrito che gli dèi sono mortali e aiutano gli uomini saggi; la concezione di Epicuro, che stima dio un vivente del tutto indifferente alle vicende umane e dedito alla sola contemplazione di sé; la variante degli Epicurei successivi, che considera la divinità come dedita ad azioni e occupazioni che non ledono la sua perfezione. Attraverso le loro ipotesi sulla divinità, gli Atomisti individuano, inoltre, alcuni modelli di beatitudine, al quale l’essere umano deve cercare di assimilarsi per vivere felicemente. Sulla base di tale ulteriore proposta, si ricavano alcune potenziali ricadute morali delle teologie atomiste e si suggerisce che queste possano proporre alternative “stranianti” di pensiero / di prassi, capaci di influire costruttivamente sulle nostre vite.

The paper compares the thought of Democritus and that of Colotes. It is argued that the two thinkers diverge at least in three noteworthy respects: 1) they disagree about the nature of knowledge, for Democritus identifies it with a process which goes from raw (and untrustworthy) sensation to intellectual understanding, whereas Colotes affirms the truth of every sensation and its fundamental role in the use of reason; 2) they have contrary opinions on the practice of “pleasing”, since the former totally rejects this as a damaging form of obsequiousness, while the latter allows a form of pleasing which is good, i.e. which can lead to pleasure and security; 3) they describe death differently, for Democritus affirms that it consists in the loss of most of the soul atoms (which also allows, to a certain degree, the phenomenon of the “return to life”), whereas Colotes may have followed Epicurus in depicting death as the complete loss of soul particles. Such an investigation suggests, on both historical and philosophical grounds, that Democritus and Colotes did not embrace the same kind of atomism, but two atomisms, which start from different premises and pursue different goals.