Everaldo Cescon

Este artigo pretende caracterizar de forma geral os posicionamentos fisicalistas na filosofia da mente e indicar como a questão do livre-arbítrio surge e pode ser crucial para tal corrente de pensamento. Primeiramente pretende mostrar a diferença entre a posição reducionista e a não-reducionista e depois salientar suas potencialidades e dificuldades na abordagem da questão do livre-arbítrio. Enfim, mesmo que a questão ainda fique em aberto, verificar-se-á que o livre-arbítrio parece não encontrar espaço no cenário apresentado pelas correntes fisicalistas.

This paper compares the theses of physicalism and functionalism – particularly the computacionalist line – with the biological naturalism of John Searle regarding the possibility of free will. In such contrast, each line is decomposed into its statements so that they can be reviewed. It is argued that the searlean biological naturalism can explain more than the other two philosophies on how free action can have the source of its motivation in what is external to the mental state that makes it beperformed. Finally, even if the issue of free will still is open, I shall argue that free will does not find any room in the scenario that the lines of physicalism and functionalism present.

No texto, realiza-se uma análise das características e dos padrões da sociedade hipermoderna que reforçam e incentivam manifestações hedonistas e individualistas transformando o ser humano em mero consumidor e mera mercadoria, a partir dos critérios éticos indicados por Adela Cortina. Defende-se a necessidade de educar o cidadão para um consumo consciente, indicativo transformador desta sociedade hipermoderna e elemento-chave na conscientização da população em relação à sua responsabilidade social. O consumo passa a ser visto como ação política

This paper aims to present, from the perspective of Edmund Husserl, the concepts of consciousness, subjectivity and time. For the development of such purpose, the following husserlian original texts have been mainly utilized: Logical Investigations, On the Phenomenology of the Consciousness of Internal Time and Cartesian Meditations. This text initially presents the concept of consciousness as a real phenomenological unity of the ego’s experiences, as self-consciousness and as intentional experiences will be exposed. Subjectivity is approached based on the concepts of empirical self and pure self. Time, on the other hand, is explored from a phenomenological standpoint. Finally, the last item shows the intrinsic relationship established between the concepts of time and subjectivity, thus demonstrating the concept of the absolute flow of experiencing, which is timeless, and which is the ultimate and true absolute. Paradoxically, it demonstrates that it is in the actual flow that temporality is originated, and it is in the temporality, through experiences, that subjective life is put into effect and is consolidated; i.e.,,it clearly demonstrates that time is the catalyst for the development of subjectivity through temporal experiences and that it is in the essential autogenic relationship that conditions are created for the development of life in unity, whose process is characterized by openness to time, a flow in the live perpetuity of the now.

O objetivo deste artigo é analisar quais são os pressupostos teóricos contidos na intuição doadora de sentido husserliana e na ontologia fundamental heideggeriana que possibilitaram a Marion pensar na fenomenologia da doação. Para tanto, retomamos a teoria da intuição de Husserl conforme a sua obra Investigações lógicas ; refletimos a partir dos Prolegômenos de Heidegger sobre uma possível crítica ao projeto de redução do ser à intuição categorial e de sua transposição à esfera da existência; e, em Marion, recorremos às obras Redução e doação e Sendo dado para discorrer criticamente sobre a tese de que Heidegger, ao mesmo tempo que volta ao estudo do ser, indica a possibilidade de pensar a doação como horizonte de pertencimento do próprio ser. Palavras-chave: Intuição doadora. A priori. Doação. Jean-Luc Marion.

Educação em Direitos Humanos, como educação em valores e princípios éticos, é algo impostergável, especialmente na sociedade globalizada do século XXI. Mas não há como tratar de EDH senão a partir do contexto local. Assim, no texto, propomo-nos a: apresentar alguns antecedentes relativos à EDH na América Latina, mostrando claramente que esta é uma contribuição social que teve um desenvolvimento e apresentou certas tensões e obstáculos; refletir sobre o sentido e a significação da EDH; e, complementarmente, fazer referência aos objetivos perseguidos pela EDH, entre os quais se identificará preferencialmente a formação do sujeito de direitos, trazendo à discussão elementos de ordem empírica observados no cotidiano das instituições educativas. O argumento que fundamenta a relação entre educação à paz e em direitos humanos centra-se na ideia do respeito à diferença e à diversidade como parte da experiência humana vivenciada em processos educativos escolares e não escolares. O recorte analítico do texto, sem desconsiderar a dimensão não formal e informal da educação, volta a reflexão ao papel da escola e a formação inicial e continuada dos professores como protagonistas essenciais para o conhecimento e respeito dos Direitos Humanos visando contribuir para a conquista da paz. Palavras-chave: Educação. Paz. Direitos Humanos. Educação escolar

O artigo discute o trabalho docente em instituições de educação superior, a partir das mudanças na conjuntura da educação superior marcada pelo processo de mundialização do capital, da ofensiva neoliberal pós crise de 2008 e a reestruturação produtiva, levando à ruína de direitos sociais conquistados, além do processo de mercantilização e produtivismo neste espaço que tem levado ao trabalho docente elementos estranhos à educação, como meritocracia, o cumprimento de metas, a avaliação quantitativa da ciência e que parece ter estimulado a concorrência intra e extra-institucional. Palavras-chave: Trabalho docente. Educação como produto. Mercantilização.

The purpose of this article is to reinforce the alert that the German philosopher Hans Jonas makes in his work Principle responsibility for the imminent possibility of a tragic end of history for humanity if the unpredictable effects arising from the form of action of the liberal political-economic system and the inconsequential advance of the technology that follows are considered. In this intention, we chose as a strategy, to weaken and oppose the Hegelian idea, opposed to Jonah's view, that there would be no cause for alarm because history, in its development, is guided by an immanent and well-intentioned reason that inevitably leads humanity towards the realm of freedom and the absolute spirit. More recently, the American philosopher, economist and political scientist Francis Fukuyama, seeking support in Hegelian thought decreed that history had come to an end with the culmination of the sociocultural evolution of humanity. In this context, we initially seek to present an interpretative analysis of the ideas of Hegel and Fukuyama, and then to make a critique a of this way of thinking, in the light of Hans Jonas' arguments. Finally, it is concluded, through the Jonasian lens, that the story, in addition to not having reached its end, as Fukuyama stated, may also have a quite different ending from that imagined by Hegel. Therefore, one should not disregard the occurrence of the hypothesis of an essential death followed by a physical death of the human race, well before the Hegelian project of freedom has a chance to take place. In doubt, it is better for man to be wary of the existence and of the intention and of the capacity of an imminent reason and to retake in time the reins of his own destiny, through the adoption of a new ethical principle: that of responsibility.

Defende-se que, nos dilemas bioéticos, o fundamental é decidido no âmbito ontológico. É fundamental responder a interrogações sistemáticas tais como: o que é uma pessoa? Quem é pessoa? A estas questões correspondem respostas de duas tendências opostas: uma tendência reducionista, no contexto de uma bioética secular, devedora do primado da ação, que argumenta em favor de uma separabilidade entre pessoa, ser humano e vida humana; e outra tendência, no contexto de uma bioética metafísica, que sustenta uma intrínseca identidade entre pessoa, ser humano e vida humana. A primeira faz o ser da pessoa coincidir com o exercício de uma determinada capacidade, uma função não é uma hipostatização abstrata, mas é inseparável do sujeito ontológico que é a sua condição de possibilidade. A segunda remete ao substancialismo e ao hilemorfismo como explicações do ser humano real, permitindo justificar a presença no homem de um princípio específico ontológico de unificação das propriedades e de permanência das funções e dos atos, presente, independentemente, da sua manifestação exterior atual, e reconhecer o estatuto atual da pessoa no ser humano, inclusive, em condições de potencialidade ou de privação.

Este breve ensaio pretende contextualizar e mapear a presença da fenomenologia no Brasil, indicando os principais temas e autores estudados, pesquisadores a ela devotados e suas inter-relações por meio de Programas de Pós-Graduação (PPG), Grupos de Pesquisa e sociedades e associações. Para tal, valemo-nos da busca nos diretórios de grupos de pesquisa, nas pági-nas de internet dos PPG e nos repositórios periódicos científicos, de teses e dissertações. Ressalta-se a fecundidade da pesquisa fenomenológica em território brasileiro, seja pelo cres-cente número de pesquisadores envolvidos, seja na diversidade dos temas e âmbitos de apli-cação e a sutil articulação com a filosofia fenomenológica latino-americana de língua castelha-na.

El presente artículo pretende analizar como Xavier Zubiri aborda el problema de Dios y de su acceso y la experiencia de Dios a partir de su obra El Hombre y Dios. El filósofo español muestra que el problematismo de la persona humana es el problema de Dios y, a partir de la insuficiencia de las vías tradicionales de acceso a Dios, traza el esbozo de la "vía de la religación", de la cual vislumbramos las verdaderas consecuencias -el acceso del hombre a Dios, el hombre como experiencia de Dios- implicando en una nueva concepción de Dios como realitas fundamentalis. Dios no es más una realidad-objeto, sino una realidad absolutamente absoluta, fundamento del Ser como ultimidad, posibilitación y impelencia. El hombre, a su vez, hace experiencia de Dios en tanto que se siente fundamentado y manifiesta la "voluntad de verdad real". Por tanto, la unidad experiencial entre Dios y el hombre es tensión dinámica, es la "dimensión teologal del hombre"

O presente artigo, após uma breve introdução histórica sobre a autora, analisa algumas características da antropologia fenomenológica de Gerda Walther, levando principalmente em consideração a sua obra principal, Fenomenologia da Mística, a partir da segunda edição de 1955. Nela, Walther apresenta um verdadeiro tratado de antropologia filosófica, como parte preliminar a uma análise dos fenômenos místicos, interrelacionando elementos antropológicos oriundos de uma análise fenomenológica do ser humano e os problemas filosófico-religiosos da experiência mística e das experiências paranormais. Nesta obra identifica-se, além da influência do método de Husserl, o influxo da fenomenologia de Pfänder, principalmente no uso de metáforas para explicitar a constituição da pessoa humana. Uma das teses fundamentais de sua antropologia é a de que todo ser humano possui um eu-centro com as características de autoconsciência e capacidade de vontade. Nisso, a autora mostrara dependência de elaboração oriundas da Psicologia Compreensiva de Pfänder, mas também da fenomenologia de Husserl, de Scheler e de Stein, em especial pela sua concepção de “âmago do eu” que denota semelhanças com a do “eu-anímico” de Stein, conceito derivado de uma crítica ao “eu-puro” de Husserl.

Starting from the “open realistic materistic philosophy” of Xavier Zubiri, this article reviewshis theological itinerary, pointing out the theological originality of what he calls “the theologal problem of man.” The Zubirian scheme is structured in three parts: the fact of “religation”; its necessary expression in religion, with its diversity of forms ;and Christianity as the witnessing, sanctifying, everlasting and expectant testimony oftruth. In the first volume of his trilogy, Zubiri does not try to write a theological treatiseabout God, but only to grasp “God qua God,” without attributes, by means of religation. Inthe second volume, by surveying different religions, Zubiri seeks the “religious truth” at thebottom of the reality of men throughout history. Finally, in the third volume, Zubiri rethinks purely theological themes, revealing that Christianity—as the religion of “deiformation”—is the historical transcendence of religion, the final historical solution of the radicalproblem of man, since by means of Incarnation God himself is the access to God.Partindo da “filosofia materista realista aberta” de Xavier Zubiri, pretende-se repercorrer o seu itinerário teológico destacando a originalidade teológica residente no que ele qualifica de “problema teologal do homem”. O esquema zubiriano estrutura-se em três partes: ofato da “religación”, a sua necessária “plasmación” em religião com sua diversidade de formas e o Cristianismo como o testemunho presencial, santificante,perene e expectante da verdade. No primeiro volume, Zubiri não pretende um tratado teoló-gico acerca de Deus, mas somente chegar a «Deus enquanto Deus», considerado em simesmo, sem atributos, pela “via da religación”. Ao analisar o segundo volume da trilogia,procura-se demonstrar que Zubiri, ao olhar para as diversas religiões, pretendeu apenasbuscar a “verdade religiosa” no fundo da realidade dos homens ao longo da história. Porfim, no terceiro volume, Zubiri repensa temas estritamente teológicos revelando que o cristianismo—como religião de deiformação—é a transcendência histórica da religião, a soluçãohistórica final do problema radical do homem, pois pela encarnação Deus mesmo é o acesso a Deus