Fabienne Jourdan

Si Numénius, en platonicien de son temps, a utilisé le Timée et la République à la fois pour élaborer et étayer sa pensée métaphysique et cosmologique, il est devenu coutume de penser qu’il a également eu recours au Parménide dans sa description du premier principe, qu’il peut paraître tentant d’identifier chez lui à l’Un. L’examen attentif de son œuvre ne fournit cependant que peu d’indices en ce sens et convainc même qu’elle ne permet pas une telle interprétation. Malgré ces conclusions, l’hypothèse persiste pour des raisons qui tiennent principalement à l’histoire de la philosophie et aux recherches qu’elle suscite. Elle est en effet souvent reprise pour trois raisons, présentées comme corollaires : le statut propre à Numénius de platonicien pythagorisant, prédécesseur de Plotin ; les affinités réelles entre sa pensée et celle du Commentaire anonyme au Parménide ; les parallèles également entrevus entre ses formules et celles de la source supposée commune au Zostrien et au Contre Arius de Marius Victorinus, source présentée comme fort proche du Commentaire anonyme. Autrement dit, sont invoquées trois raisons nées moins de l’étude de l’œuvre de Numénius elle-même que de la recherche des sources d’autres textes en mal d’auteur et d’origines bien définies, recherche se fondant en partie sur les liens entre cette œuvre et ses prétendus « pairs » en pythagorisme. La première partie de l’étude a montré que, d’après l’œuvre parvenue, il est fort peu probable que Numénius ait commenté le Parménide ou du moins qu’il ait envisagé une correspondance entre son premier dieu, identifié au Bien, et l’Un de la première hypothèse, voire celui de la seconde. Les recherches sur le Commentaire anonyme au Parménide ont toutefois suscité l’hypothèse que ce commentaire lui reviendrait malgré tout. La deuxième partie de cette étude se propose de résoudre la question par une confrontation directe et détaillée des textes. L’examen des convergences et des divergences fondamentales fait apparaître que Numénius ne peut vraisemblablement être l’auteur du Commentaire anonyme. Ce dernier aura néanmoins trouvé en germe chez Numénius une part des notions essentielles à sa définition du premier principe – dont celle des différents aspects de l’être – qu’il aura ensuite développées pour résoudre les difficultés posées par la deuxième partie du Parménide à un lecteur néoplatonicien. L’examen semble permettre de confirmer l’attribution du Commentaire anonyme à Porphyre, grand lecteur de Numénius ; il invite du moins à aborder de manière renouvelée la question de l’antériorité des Oracles chaldaïques ou de Numénius. Il suscite enfin la découverte de parallèles entre le « Plotin arabe » et Numénius concernant la définition du premier principe et de l’Intellect, leur relation à l’être et aux formes. Ces traces d’une nouvelle appropriation des intuitions numéniennes sont à leur tour riches d’une double conséquence : elles semblent non seulement étayer l’attribution manuscrite à Porphyre de la source du texte arabe intitulé Théologie d’Aristote, mais aussi, de nouveau et par cette autre voie, l’attribution à ce même Porphyre du Commentaire anonyme avec lequel ce texte présente également des parallèles.

Si Numénius, en platonicien de son temps, a utilisé le Timée et la République pour élaborer et étayer sa pensée métaphysique et cosmologique, il est devenu coutume de penser qu’il a également eu recours au Parménide dans sa description du premier principe. Il peut même paraître tentant d’identifier chez lui ce principe à l’Un. L’examen attentif de son œuvre ne fournit cependant que peu d’indices en ce sens et convainc même qu’elle ne permet pas une telle interprétation. Malgré ces conclusions, l’hypothèse persiste pour des raisons qui tiennent principalement à l’histoire de la philosophie et aux recherches qu’elle suscite. Elle est en effet souvent reprise pour trois raisons, présentées comme corollaires : le statut propre à Numénius de platonicien pythagorisant, prédécesseur de Plotin ; les affinités réelles entre sa pensée et celle du Commentaire anonyme au Parménide ; les parallèles également entrevus entre ses formules et celles de la source supposée commune au Zostrien et au Contre Arius de Marius Victorinus, conçue quant à elle comme fort proche du Commentaire anonyme. Autrement dit, sont invoquées trois raisons nées moins de l’étude de l’œuvre de Numénius elle-même que de la recherche des sources d’autres textes en mal d’auteur et d’origines bien définies, recherche se fondant en partie sur les prétendus liens entre Numérius et ses « pairs » en pythagorisme. L’étude proposée comporte trois parties indépendantes, examinant chacune de ces trois raisons avec les hypothèses qui lui sont associées. Après une esquisse des principaux tenants de la pensée de Numénius, cette première partie aborde les rapports parfois perçus et ceux encore perceptibles entre son œuvre et le Parménide. Elle montre que Numénius n’a visiblement pas utilisé le dialogue de Platon pour élaborer sa propre doctrine des deux premiers principes et a même pu adopter une relative distance à l’égard de l’Un de la première hypothèse, suivant en cela une injonction qu’il a pu penser percevoir chez Platon lui-même. Dès ce premier examen, il apparaît que l’œuvre parvenue de Numénius ne suggère pas de bouleverser la conception la plus courante de l’histoire du platonisme en faisant de Numénius le précurseur de Plotin dans l’interprétation métaphysique du Parménide. L’interrogation sur son rapport à ce dialogue fournit même a contrario les critères d’une interprétation réellement néoplatonicienne de la seconde partie de celui-ci. Un prolongement de cette étude montre toutefois que Numénius a pu inspirer Plotin dans son interprétation de certaines formules du Parménide historique lui-même.

Si Numénius, en platonicien de son temps, a utilisé le Timée et la République à la fois pour élaborer et étayer sa pensée métaphysique et cosmologique, il est devenu coutume de penser qu’il a également eu recours au Parménide dans sa description du premier principe, qu’il peut paraître tentant d’identifier chez lui à l’Un. L’examen attentif de son œuvre ne fournit cependant que peu d’indices en ce sens et convainc même qu’elle ne permet pas une telle interprétation. Malgré ces conclusions, l’hypothèse persiste pour des raisons qui tiennent principalement à l’histoire de la philosophie et aux recherches qu’elle suscite. Elle est en effet souvent reprise pour trois raisons, présentées comme corollaires : le statut propre à Numénius de platonicien pythagorisant, prédécesseur de Plotin ; les affinités réelles entre sa pensée et celle du Commentaire anonyme au Parménide ; les parallèles également entrevus entre ses formules et celles de la source supposée commune au Zostrien et au Contre Arius de Marius Victorinus, source présentée comme fort proche du Commentaire anonyme. Sont donc invoquées trois raisons nées moins de l’étude de l’œuvre de Numénius elle-même que de la recherche des sources d’autres textes en mal d’auteur et d’origines bien définies, recherche se fondant en partie sur les liens entre cette œuvre et ses prétendus « pairs » en pythagorisme. Cette troisième partie de l’étude présente la dernière péripétie des recherches sur la relation éventuelle de Numénius au Parménide. La première a montré que l’œuvre parvenue de Numénius ne présente aucune trace de l’utilisation de ce dialogue de Platon dans son élaboration de la doctrine des deux premiers principes ; la deuxième a tenté de prouver que Numénius n’est vraisemblablement pas l’auteur du Commentaire anonyme au Parménide. Est ici abordé ce que Michel Tardieu a nommé l’« exposé commun » au Zostrien et au Contre Arius de Marius Victorinus. Les parallèles apparents de cet exposé avec le Commentaire anonyme au Parménide et avec certaines formulations de Numénius ont suggéré qu’il avait Numénius pour source, ce qui a parfois servi à étayer l’hypothèse que Numénius était malgré tout l’auteur du Commentaire anonyme. Là encore, l’examen détaillé et la confrontation des textes révèlent la fragilité de cette double conclusion. Un retour sur la source de l’« exposé » en réalité partiellement « commun » au Zostrien copte et à Marius Victorinus montre néanmoins que Numénius a sans doute servi à son élaboration et qu’il a par suite pu servir aussi de source aux gnostiques, tout comme il a servi aux néoplatoniciens, et ce parfois même, indirectement ou a contrario, dans l’interprétation du Parménide.

Dans son dialogue Sur le Bien (19 F = fr. 11 dP), Numénius écrit que le dieu qui est « deuxième et troisième est un ». Par là, il désigne un dieu considéré selon deux aspects qui correspondent à la double orientation de son attention. Dans le second, il est tourné vers le monde et joue le rôle de démiurge. Selon la plupart des chercheurs, ce démiurge serait à identifier à l’âme du monde que les fragments parvenus du dialogue ne mentionnent pas. L’article montre que cette interprétation ne rend peut-être pas compte du propos de Numénius. Il indique les raisons théoriques et polémiques expliquant qu’en réalité, même si le démiurge a la fonction de l’âme du monde, Numénius ne l’identifie pas avec celle-ci. Il veut définir les principes qu’il identifie à l’être, conçu comme incorporel. Le mouvement intrinsèque à l’âme et l’immanence qui la caractérise, d’après la tradition platonicienne que suit Numénius et la tradition stoïcienne à laquelle il s’oppose, interdisent de donner à cette âme le statut de pur intelligible – le lui accorder serait précisément céder à l’immanentisme et au corporalisme stoïciens. Enfin, il n’est pas davantage utile de reconnaître dans le second aspect du deuxième dieu, un moment nommé « troisième dieu » dans le dialogue, le troisième dieu que Numénius aurait identifié au monde d’après le témoignage de Proclus (29 T = fr. 21 dP). Ce troisième dieu-là peut réellement correspondre au monde dont Platon fait un dieu, à condition que ce monde soit considéré comme le produit du seul intellect, ordre (κόσμος) qui comporte certes une âme, et même un intellect en elle, mais qui n’est réduit ni à l’une ni à l’autre.

Dans son interprétation du Timée, Calcidius rapporte un exposé de Numénius sur la manière dont Pythagore, suivi par Platon, conçoit l’origine du monde. À cette occasion, Numénius identifie la matière à trois entités : la dyade indéterminée, la nécessité et l’âme mauvaise du monde évoquée dans les Lois (fr. 52 Des Places). L’article montre en quoi ces trois analogies permettent de comprendre le rôle qu’il attribue à la matière dans l’origine du mal, et ce même avant l’incarna­tion de l’âme, d’après les témoignages sur sa pensée fournis par Jamblique (fr. 43 Des Places) et Énée de Gaza (fr. 49 Des Places). Il analyse le contexte philo­sophique et exégétique de ces analogies, montrant combien la pensée de Numénius est profondément ancrée dans les cadres fournis par l’école platonicienne, tant pour ses choix herméneutiques que pour ses débats avec les autres écoles (le stoïcisme essentiellement ici).

English summary: Philosophical and religious thinkers have for ever been contemplating the question of the origin of evil. Unde malum? Wherever people are shaken by the experience of being exposed to violence and destruction, disease and death, and also when staring into the abyss of the human soul, questions of cause and responsibility arise. The contributions in this volume trace the continuing quest for answers, drawing on mythical narratives, philosophical reflection, psychological, social and political rationalization or scientific hypotheses in the literature of the 1st to the 4th century AD. The documents covered illustrate a desire to understand the conditions of human existence and to get to the bottom of man's experience of suffering. A desire that is present in the history of thought, philosophy and religion and is driven by the hope that evil can be finally eliminated or at least intellectually domesticated. German description: Die Frage nach der Herkunft des Bosen hat philosophische wie religiose Denker seit jeher beschaftigt. Unde malum? Wo immer die Erfahrung des Ausgeliefertseins an Gewalt und Zerstorung, Krankheit und Tod, aber auch die Erfahrung der Abgrundigkeit der Seele Menschen erschuttern, drangt sich die Frage nach Ursache und Verantwortlichkeit auf. Die fortgesetzte Suche nach Antworten, durch mythisches Erzahlen, durch philosophische Reflexion, durch psychologische, soziale sowie politische Rationalisierung oder durch naturwissenschaftliche Hypothesenbildung wird in den Beitragen des vorliegenden Bandes in der Literatur des 1.-4. Jahrhunderts n.Chr., nachgezeichnet. Die behandelten Texte spiegeln ein die Geistes-, Philosophie- und Religionsgeschichte durchziehendes Verlangen, die Existenzbedingungen des Menschen zu verstehen und seiner Leiderfahrung auf den Grund zu gehen, getrieben von der Hoffnung, sich am Ende des Ubels entheben oder es doch zumindest intellektuell domestizieren zu konnen.

Οὐσία in Numenius: a notion which is progressively elaborated: Analysis of the difficulties linked to οὐσία and ἰδέα in fragments 22 F, 24 F and 28 F. In the Περὶ τἀγαθοῦ, Numenius refines his definition of οὐσία step by step. He uses the word at first as a synonym of τὸ ὄν and as another designation of being. Then, he associates it to the ἕξις when he refers to the specific οὐσία which possesses science : in all likelihood, this οὐσία is the intellect as the essence common to God and Man in the possession of science. Finally, Numenius gives οὐσία two aspects or sides which, in our opinion, represent two manners of conceiving the intelligible it constitutes: on the one hand, οὐσία comes from Being itself and seems to represent the eidetic predicates or what we could name the “fundamental intelligibility”, a state in which the form is not determined yet, but which gives it the status of a real being ; on the other hand, οὐσία is the product of the second god and intellect and the determined aspect of the previous one, which makes it possible to distinguish the forms one from the other. In this last case, Numenius seems to name οὐσία more specifically ἰδέα, even if both words are elsewhere synonymous and used to refer to the two aspects previously mentioned according to the context in which they are employed. The paper presents the analysis of fragments 22 F, 24 F and 28 F from which we arrive at this interpretation. The distinction between two manners of conceiving οὐσία makes it possible then to discover two levels in the Being at the origin of each of them: Being itself and the ≪second≫ or ≪just≫ Being, constituted by the good demiurge which is probably the “One who is good par excellence”. From there, two ways of conceiving ἰδέα also appear: on the one hand, ἰδέα is synonymous with οὐσία, then it refers to the second aspect of οὐσία, the determined one; on the other hand, it can also refer to the level of Being which is the Good when, in fragment 28 F, it is conceived as a form and probably as the Form par excellence identified with the intellect which this Good is itself.

Mauro Bonazzi has shown how Numenius based his theology on his interpretation of Plato’s Timaios and Politeia. However, by giving the title On the Good to his own dialogue, Numenius inserts it in the line of the teaching that, according to the tradition, Plato would have orally given on this topic. After focusing briefly on this teaching and its problems, the paper examines how Numenius appropriated it, as it reached him. It will appear that Numenius conceives of the oral tradition as the Pythagorean core of Plato’s teaching, a core that, according to him, its transmitters did not understand properly, and that he claims to find himself in a good interpretation of that which he has direct access to : the writings of the Master.

Plutarch is often seen as a dualist philosopher. Yet, when one studies the texts which are most often quoted to back such an opinion, the so‑called dualist doxographies in De Iside et Osiride and in De animae procreatione, one is actually lead to think otherwise. When they are replaced in their context, it so happens that these texts describe the conditions to obtain harmony and the mixing of the contraries which are both necessary to the birth and to the very existence of the universe. However, harmony and mixing cannot be obtained without the receptacle of the contraries that constitute them. Far from being a simple intermediary, this receptacle, which takes different aspects in the different treatises, is indeed a constituent principle according to Plutarch. Without it, there can be neither encounter nor opposition of the contraries, and so, paradoxically, precisely because it is a guarantee of dualism, it makes dualism disappear. Dualism then turns out to be a mere preparatory step in the elaboration of a really triadic philosophy.