Frédérick Armstrong

FRÉDÉRICK ARMSTRONG | : It is common to see vulnerability as either “ontological” or broadly “circumstantial.” Both views capture something morally important about vulnerability. However, there is a puzzle: how can the same concept refer to a necessary ontological fact and to a contingent circumstance? I address two solutions to this puzzle. First, I argue that Mackenzie et al.’s taxonomy of vulnerability is not a real solution. Second, I address Martin et al.’s dispositional account of vulnerability. For them, vulnerability is both an intrinsic property and a disposition. This supposedly solves the puzzle: vulnerability can be intrinsic and yet be manifest in only some circumstances—such is the nature of dispositions. However, I argue that if vulnerability is indeed a disposition, it is better conceived as an extrinsic disposition. Thus, vulnerability cannot be both intrinsic and dispositional; Martin et al. fail to resolve the puzzle. This, however, is no reason to fret. Indeed, an amended dispositional account of vulnerability, in which it is conceived as an extrinsic disposition, is metaphysically consistent and it satisfies our moral intuitions about human vulnerability, and more. Given these advantages, I argue the solution to this dilemma is to abandon the ontological conception of vulnerability. | : La vulnérabilité est souvent présentée comme une propriété « ontologique » ou comme une propriété « circonstancielle ». Ces deux conceptions saisissent des aspects moralement significatifs de la vulnérabilité. Il y a cependant un puzzle : comment peut-elle être, en même temps, un fait ontologique nécessaire et une donnée circonstancielle contingente? J’explore deux solutions. Premièrement, je montre que la taxonomie de Mackenzie et al. n’est pas une solution. Ensuite, je présente l’approche dispositionnelle de Martin et al.. Selon elles, la vulnérabilité est une propriété intrinsèque et dispositionnelle. Cela résoudrait le puzzle : la vulnérabilité peut être intrinsèque et n’être manifeste qu’en des circonstances particulières – telle est la nature des dispositions. Or, la vulnérabilité, si on la conçoit comme une disposition, est mieux conçue comme extrinsèque. La vulnérabilité ne peut pas être dispositionnelle et intrinsèque, donc Martin et al. échouent. Il n’y a toutefois pas là lieu de s’inquiéter. Une version amendée de l’approche dispositionnelle, où la vulnérabilité est conçue comme une disposition extrinsèque, est métaphysiquement cohérente, compatible avec l’ensemble de nos intuitions morales sur la vulnérabilité humaine et plus encore. Étant données ces avantages, la solution au puzzle est d’abandonner la conception ontologique de la vulnérabilité.

The death of multiculturalism has been pronounced many times. In spite of this, this political program has proven resilient and the fact of cultural diversity remains inescapable in most liberal democracies. Still, with the rise of the far right, the migrant crises in the United States and Europe and with social movements pushing the boundaries of multicultural theory, it is high time to review multiculturalism, a movement of the late 20th century, and see where it is headed in the 21st century. This article has two objectives. First, after reviewing three debates—anti‐essentialists versus multiculturalism, interculturalism versus multiculturalism and multiculturalism versus the welfare state—I argue that the normative core of multiculturalism is still viable. Second, I argue that multiculturalism remains unable to contribute to some of the most pressing issues of the 21st century and point to a novel approach to the justification of multicultural policies. This justification relies on the concept of vulnerability, a concept that plays an important but undertheorized role in current multicultural theories.

La pratique des droits de l'homme est souvent décrite comme une entreprise qui vise à établir des standards minimaux pour guider l'action des États et des individus. Dans cet article, je tente de remettre en question la position minimaliste défendue par deux auteurs, James Nickel et James Griffin, en défendant une thèse selon laquelle la philosophie et la morale ne devraient pas être limitées par la pratique et les circonstances du monde. Sans apporter une réponse précise à la question de la faisabilité des droits de l'homme tels qu'on les connaît, je soutiens que le minimalisme défendu par Griffin et Nickel n'est pas nécessaire, ni souhaitable, dans la lutte pour la défense des droits de l'homme, lutte dans laquelle la philosophie a un rôle de premier ordre à jouer

Derek Parfit est célèbre pour avoir soutenu que l'identité personnelle ne comptait pas pour déterminer la survie d'une personne. Sa phrase « personal identity is not what matters » est inspirée d'une approche réductionniste de l'identité personnelle qui consiste à dire que la personne humaine se réduit à un corps, un cerveau et une série d'événements mentaux causalement liés. Dans cette optique, ce qui compte, c'est la continuité psychologique. Cet article vise à montrer que dans des dynamiques de reconnaissances, l'identité personnelle peut compter dans la définition de l'identité personnelle à travers le temps ; en deux mots, que l'identité personnelle compte. Partant des conceptions narrativistes défendues par Paul Ricoeur et Charles Taylor, j'en viens à défendre une théorie constructiviste-institutionnaliste de l'identité personnelle qui prend en considération le caractère institué et construit de l'identité personnelle. Le but de cet article est donc de défendre la thèse selon laquelle l'identité personnelle compte pour dans les réflexions éthiques et politiques