Gaëlle Fiasse

As the world population is rapidly aging, stakeholders must address the care of the elderly with great concern. Also, loss of dignity is often associated with aging due to dementia, mobility problems and diminished functional autonomy. However, dignity is a polysemic term that is deemed useless by some ethicists. To counter this claim, we propose four concepts to define it better and make use accurately of this notion. These are human dignity, dignity of identity, dignities of excellence and attributed dignities. Finally, we explain the importance of solicitude and human dignity in the care of the elderly. This will ensure the respect, friendship and dignity of the elderly in providing geriatric ethical care.

Quelles sont nos fragilités ? Comment les distinguer ? Nous aident-elles à aimer ou, au contraire, sont-elles un obstacle à la rencontre d'autrui ? La philosophe répond à ces questions en situant les fragilités qui nous habitent et qui forment notre être profond. Elle s'arrête aussi aux fragilités plus subtiles, qui restent parfois cachées, mais qui nous font bien souvent souffrir. Elle nous guide enfin vers celles qui mettent en jeu nos désirs de réciprocité, nos langages de l'amour et nos défensives psychologiques. Dans la dernière partie du livre, l’auteure va à la rencontre de personnes fragilisées par le handicap ou la maladie. Qui n'a pas accompagné un être cher à l'hôpital jusqu'au moment de la séparation ultime ? À partir d'exemples concrets, de principes philosophiques de l'Antiquité et de la philosophie contemporaine, Gaëlle Fiasse nous livre une analyse capable de rejoindre tous ceux et celles qui portent une attention particulière à la fragilité de l'être humain.

S’inspirant de deux penseurs de la tradition spirituelle ayant voué leur vie au dialogue existentiel entre chrétiens et musulmans, Pierre Claverie et Christian de Chergé, l’auteur met en lumière des points fondamentaux du dialogue existentiel. Alors que le dialogue a souvent été pensé à la lumière d’une éthique de la discussion où le but avoué ou non est de convaincre l’autre par des arguments intellectuels, il s’agit ici davantage d’un dialogue communicatif qui vise à rencontrer autrui et l’accueillir dans sa différence. Un tel dialogue existentiel requiert une attitude de réceptivité et une non-suffisance à soi. Toutefois, il n’implique pas de renoncer à sa propre identité, à ses convictions dans la mesure où la finalité n’est pas de les imposer à autrui. L’auteur met en exergue l’idée de convictions non contraignantes. Le dialogue implique également une attention à autrui dans sa corporéité et sa gestuelle. D’un point de vue épistémologique, il se base sur un jugement d’humanité. Il implique un impératif éthique et un travail d’imagination et de connaissance pour rencontrer autrui et le respecter, à la fois dans son humanité et son altérité essentielles. Enfin, les conditionnements humains, l’histoire narrative, l’univers socio-culturel et politique sont aussi des éléments qui peuvent nourrir ou affecter le dialogue.

L'auteur examine dans un premier temps si la distinction entre le droit positif et le droit naturel signifie une opposition chez Aristote. Au lieu d'argumenter à partir du domaine politique ou juridique, elle insiste sur la thématique du bien dans les livres d'éthique, afin de mieux souligner la compréhension de la nature comme finalité. Ce fil rouge de la finalité guide l'argumentation de l'article et conduit l'auteur à revisiter le lien de l'être et de l'apparaître ainsi que celui du naturel et du légal dans l'Éthique à Nicomaque. Dans un deuxième temps, le thème de l'esclavage est revisité pour illustrer l'imbrication du droit, de l'éthique et de la politique. La problématique de la finalité éthique apparaît elle aussi dans la position que prend Aristote sur l'esclavage, position qui suscite, aujourd’hui encore, des commentaires contrastés.

Quelles sont nos fragilités ? Comment les distinguer ? Nous aident-elles à aimer ou, au contraire, sont-elles un obstacle à la rencontre d'autrui ? La philosophe répond à ces questions en situant les fragilités qui nous habitent et qui forment notre être profond. Elle s'arrête aussi aux fragilités plus subtiles, qui restent parfois cachées, mais qui nous font bien souvent souffrir. Elle nous guide enfin vers celles qui mettent en jeu nos désirs de réciprocité, nos langages de l'amour et nos défensives psychologiques. Dans la dernière partie du livre, l’auteure va à la rencontre de personnes fragilisées par le handicap ou la maladie. Qui n'a pas accompagné un être cher à l'hôpital jusqu'au moment de la séparation ultime ? À partir d'exemples concrets, de principes philosophiques de l'Antiquité et de la philosophie contemporaine, Gaëlle Fiasse nous livre une analyse capable de rejoindre tous ceux et celles qui portent une attention particulière à la fragilité de l'être humain.

Deux ans après le décès du philosophe fut publié en 2007, son dernier livre inachevé, Vivant jusqu'à la mort, venant clore une oeuvre riche et variée, dans laquelle un fil conducteur se fait jour : le thème de la capacité et la philosophie de l'action qui prennent le pas sur la faillibilité. Plusieurs philosophes présentent cette thématique de l'homme capable, leurs études abordent sous des angles variés, la question du soi éthique et de son rapport à l'autre, du soi politique et de l'identité collective, du soi herméneutique et du soi langagier, un être capable de dépasser les ruptures entre les langues et les cultures. Ils nous montrent l'originalité de la pensée de Ricoeur.

Le rapport à autrui chez Aristote trouve son point culminant dans l'amitié, mais il prend sa source dans le désir du bien véritable. Le lien du soi au bien, fondement de l'amour de soi, conduit ultimement à découvrir l'ami comme autre soi-même. Le bien visé et l'attraction de l'aimable éclairent la thématique de la bienveillance et le fait d'aimer l'autre pour lui-même de façon désintéressée. La recherche du bien permet également de comprendre en quel sens des amitiés peuvent se nouer entre personnes non vertueuses, dans la mesure où tout être humain recèle en lui-même quelque chose de bon.

This article explores the diverse meanings of evil in Ricœur’s philosophy by emphasizing Kant's influence and explaining why Ricœur renounces the question of the origins of evil. The central argument is based on a definition of evil in terms of what-ought-not-to-be so of what must be fought against through action. It underlines the risks of transforming this imperative into a moral and political utopia and takes note of evil in political sphere and violence. Different aspects of evil, such as terrorism, torture, and the death penalty, are discussed by looking at how Ricœur uses his ethics and his hermeneutics of the self in order to confront them, in particular, by stressing how different capacities are affected by suffering. Ultimately, when evil is conceived of as what ought-not-to-be, it is crucial to recognize the losses and the necessity of undergoing a work of mourning, as well as to take into consideration the plurality of evils.

The article focuses on the in-between of the voluntary and the involuntary in Ricoeur’s hermeneutics of the self. From the triad of passivity, through the intentional act, the author analyzes the empty place in Ricoeur’s hermeneutics of voluntary actions that can appear to be involuntary, such as actions motivated by passions but which nonetheless remain in the self’s responsibility and in the domain of forgiveness. In Ricoeur’s hermeneutics, character belongs to the realm of sameness and the absolute involuntary. The author thus emphasizes the possible ways in which we may work on our character and the problems of equating narrative identity with the self and identity. The story of our life cannot be reduced to our lived story nor to our narrative identity, since it also involves involuntary events that do not necessarily say much about who the self is.

The dichotomy made by Jankélévitch between excusing the ignorant and forgiving the wicked serves first as a key to analyzing Derrida's logic of forgiving the unforgivable. Fiasse shows Jankélévitch's influence on Derrida in spite of their opposite conclusions. The author highlights several limits in the literature on forgiveness caused by knowledge and wickedness being too strongly opposed to ignorance and excusing. She turns to Aristotle in order to emphasize the forgiveness of voluntary actions that are not necessarily ill-intended. She insists on the role of apologies, the degree of personal commitment in the disapproval of the action, the harm done to the victim, the distinction between matters of slight and strong importance, the different kinds of ignorance and responsibility, and the crucial role of regret.

L’auteur montre comment la notion de pardon chez Paul Ricoeur peut être comprise comme un au-delà de l’action. Trois pistes interprétatives sont mises en avant. La première fait appel à plusieurs notions centrales de l’anthropologie ricoeurienne qui ont trait au lien entre l’agent et son acte, le concept de déliement - hérité de l’analyse de Hannah Arendt -, la notion de capacité, et celle de prédisposition au bien. La deuxième piste de recherche montre comment l’au-delà de l’action doit se lire à la lumière de l’économie du don. La troisième considère la dimension pratique de l’au-delà de l’action dans le domaine judiciaire