Javier Muñoz

Este ensayo se propone como una lectura tentativa de “Fors. Les mots anglés de Nicolas Abraham et Maria Torok”, texto que Jacques Derrida publicase en 1976 como prefacio al libro de Nicolas Abraham y Maria Torok, Cryptonymie. Le verbier de l’homme aux loups. A través de una suerte de mecanismo compositivo, se plantea que “Fors”, como operación bifaz de un doble cortante, pone en cuestión el campo de la institución psicoanalítica. A la vez, texto indispositivo e indigesto, expone el límite de la asimilación introyectiva y cuestiona todo sistema de apropiación, neutralización, silenciamiento y/o recuerdo-interiorizante. Como un vómito interno, se trata, así, del “Yo” que porta al otro –al otro mortal en el yo y fuera del yo–, de aquello que instituye un fracaso en el cumplimiento de la asimilación. Se hacen lugar las cuestiones de la cripta, el lugar, la muerte –el otro como muerto vivo–, la cifra, el límite entre incorporación e introyección, el duelo imposible, así como un trazado de la operación del analista como poeta-traductor. “Fors” –fueros, salvo, excepto–, resta intraducible, indigerible, como marca una tópica fuera de sí. Deja la tarea de la traducción sin aforo, fuera de quicio, desaforada en una experiencia sin reserva ni fuero interno, infiel, desmedida, autoinmune, como un trabajo que no puede sino perder sus fueros, sus exenciones, sus privilegios. No estamos sino desaforados en traducción. Nuestra estancia en la transposición de la lengua: el desafuero.

El idealismo moderno de la estética plantea una distinción entre símbolo y alegoría. A partir de esta distinción, Schelling y Hegel caracterizan la alegoría como un suplementario o un mecanismo degradado de representación. Consecuentemente, sus lecturas de Calderón de la Barca están informadas por la preminencia del símbolo y el supuesto de la idealidad del significado, es decir, su univocidad y transparencia frente al carácter secundario de la encarnación o inscripción alegórica. De este modo, afirmar que en el símbolo no hay diferencia entre el símbolo y lo simbolizado no es sino una apuesta que subsume la materialidad en lo absoluto y conjura la inscripción. Dicho de otro modo, al rechazar la figuración alegórica porque el sentido estaría escindido y mal representado, se oculta la pregunta acerca de las condiciones materiales que complican cualquier clasificación fija. En este registro, y a partir de Walter Benjamin, se propone que el procedimiento barroco en Calderón pone en cuestión este supuesto de la anterioridad del sentido. Calderón, entonces, temática y performativamente, levanta y entabla la pregunta por las condiciones materiales de la producción del sentido, y con ello pone en escena que el sentido no puede permanecer simplemente intocado. La teatralidad, pues, consiste en hacer aparecer esta relación contaminante. El Gran teatro del tundo de Calderón aparece, así, como una radical crítica del idealismo trascendental: instala la pregunta por la teatralidad que desajusta la posición de la idealidad, desmonta el ordenamiento a partir del cual se afirmaba la idealidad en desmedro de la singularidad empírica de la encarnación alegórica, al mismo tiempo que desestabiliza las condiciones de la soberanía. Modern idealism of aesthetics poses a distinction between symbol and allegory. From this difference, Schelling and Hegel characterize the allegory as a supplementary or degraded mechanism of representation. Consequently, his readings of Calderón de la Barca are informed by the preeminence of the symbol and the presupposition of the ideality of the meaning, that is, its univocity and transparency in the face of the secondary character of the incarnation or allegorical inscription. In this way, to affirm that in symbol there is no difference between the symbol and the symbolized is nothing more than a bet that subsumes the materiality in the absolute and conjures up the inscription. In other words, by rejecting the allegorical figuration because the meaning would be divided and misrepresented, the question about the material conditions that complicate any fixed classification is hidden. In this register, and following Walter Benjamin, this paper proposes that the baroque procedure in Calderón put in question this assumption of the anteriority of meaning. Then, Calderón, thematically and performatively, raises and poses the question of the material conditions of the production of meaning, and with this, he puts on stage that meaning cannot simply remain untouched. Theatricality, then, consists of making this contaminating relationship appear. El Gran Teatro del Mundo, thus, appears as a radical critique of transcendental idealism: it installs the question of theatricality that dismantles the position of ideality, it disassembles the order from which ideality was affirmed to the detriment the empirical singularity of the allegorical incarnation, and, at the same time, it destabilizes the conditions of sovereignty.

Desde un enfoque naturalista, el presente artículo muestra la importancia de las evidencias paleoantropológicas en el estudio de la formación de la conciencia moral. Desde el análisis de los restos fósiles del Pleistoceno, se busca profundizar en la hipótesis de Darwin sobre el origen de la conciencia moral siguiendo su obra _El origen del hombre_ (1871). Desde este punto de vista, la conciencia moral se va desarrollando de manera gradual y continua mediante mecanismos genéticos y culturales durante la evolución humana. De alguna manera, la moral forma parte de nuestra estructura antropológica y la posibilidad de dar en libertad contenido a esa moral responde también a un proceso evolutivo.