Jean-Baptiste Dussert

The point shared by phenomenology and the French Nouveau Roman is that they both confer great importance to description. But is it philosophically interesting to compare the works of authors like Nathalie Sarraute, Alain Robbe-Grillet or Claude Simon (which relate to details in the material world) with the works of Husserl (whose object is the eidos)? In this article, we first study in what way the method suggested by Husserl was innovative and in what way it influenced his examples and style in the Ideen. We then examine how the fact that this operation no longer relates to beings could be construed as progress in relation to Heidegger. Finally, we study the reasons why this mode of speech was favoured in the novels of the 1960s. Our assumption, as the later writings of Maurice Merleau-Ponty show, is that this literary move­ment tried to achieve in the field of fiction the same breakthrough and to give description a scientific quality.

Ce livre s’efforce de réparer une injustice : proposer une réflexion d’ensemble sur l'œuvre du philosophe français Mikel Dufrenne (1910-1995) qui semble un peu délaissée voire méconnue aujourd’hui. Si sa démarche phénoménologique héritée de Husserl le conduit immanquablement à s’interroger sur la place singulière que l’objet esthétique occupe dans notre monde, son projet est plus ambitieux. L’attention que Mikel Dufrenne porte aux différents arts (les arts plastiques, la musique, la poésie) ainsi qu’à la richesse des expériences esthétiques vécues, décrites et commentées, lui permet en effet de viser un but supérieur : non seulement redéfinir et réorganiser la phénoménologie autour de la question de l’art, mais faire de l’œuvre ce qui permet de remonter vers un principe originaire, la Nature, qui fonde toute création. Cette tâche singulière et méconnue méritait bien un effort philosophique collectif dont le présent ouvrage est le fruit.

Si le nom d’Albert Camus continue de s’imposer, aujourd’hui, comme une figure incontournable de la littérature et de la pensée françaises du XXe siècle, il n’en est pas moins demeuré une personnalité cosmopolite, sensible à ce que la culture ne s’accomplit véritablement qu’en l’absence de sectarisme, qu’en présence de l’autre — avec ou envers lui, peu importe. C’est aussi tout le sens de la collection « Exotopies » de l’Association portugaise des études françaises (A.P.E.F.) qu’inaugure ce volume : présenter des travaux sur la langue et la culture françaises, mais d’un point de vue singulier, celui d’un autre pays. En lisant ce bouquet assez restreint, mais en même temps assez diversifié de travaux sur l’oeuvre d’Albert Camus, on relèvera donc qu’il ne s’agissait ni d’un hommage, ni d’une commémoration, si contraires au vif esprit de la littérature, mais de s’aviser de l’exceptionnelle variété et actualité de son oeuvre. En ce sens, il n’est de meilleure figure pour débuter cette collection à visée cosmopolite que celle d’Albert Camus, chez qui le geste d’écriture est totalement inscrit dans une vocation humaniste. Celle-ci ne s’entend pas dans un sens moraliste, mais dans un sens existentiel — sinon existentialiste —, qui veut que chacun se définisse par le souci qu’il a de l’autre, et que l’humanité s’apparaisse comme le perpetuum mobile de l’histoire, en même temps que son point fixe, son sens dernier.

Les relations de la machine et de la pensée sont aussi anciennes qu'énigmatiques, toujours en attente d'une solution. C'est un mythe dont s'abreuve la philosophie. Il est ici repris en fonction de notre conjoncture, la science-fiction avec Matrix, la logique et l'ordinateur avec Turing, enfin l'élaboration théorique avec le cognitivisme et la non-philosophie. Ces essais ont été élaborés dans un même esprit au sein d'une équipe dont les jeunes philosophes partagent le désir commun de renouveler le style philosophique par une discipline de philo-fiction. The relationship between the machine and thought is as old as it is enigmatic, always awaiting a solution. It's a myth that philosophy feeds on. Here it is revisited in the context of our current situation: science fiction with Matrix, logic and the computer with Turing, and theoretical development with cognitivism and non-philosophy. These essays have been drawn up in the same spirit by a team of young philosophers who share a common desire to renew the philosophical style through a discipline of philo-fiction.

A book published in 1991, entitled "The Theological Turn in French Phenomenology," had a great impact in the philosophical world. Its author, Dominique Janicaud, accused several philosophers of betraying the principles of Husserl's thought, by the introduction of theology into philosophy. Basing my reflection on the works of Michel Henry (1922-2002) one of his most important targets, I will question the validity of this criticism. Is theology a deviation within continental philosophy, demonstrating that it has not the validity of a science? Or does questioning the idea of God lie at the heart of Phenomenology through the experience and practice that it offers?