José Antonio Giménez

Plato’s characterization of philia in Lysis, on one hand, as one-sided belonging to the ultimate object of our desire and, on the other, as interpersonal reciprocal belonging appears problematic. Yonesawa has recently claimed that one can make sense of both uses of “belonging” if we assume that one is the other’s friend when each one coincides in being the ultimate object of the other’s desire. This paper proposes instead that Lysis’ ‘reciprocity’ of friendship results from friends’ right wanting, which presupposes their souls are well-disposed to a true object of desire. To prove this, I will argue that (i) the action and the argument of the dialogue exhibit this kind of reciprocity, (ii) there is a ‘unique’ ultimate object of desire (‘teleological monism’), that consists of a ‘knowledge about the good life’ and (iii) only the common longing for such knowledge can make possible friends’ reciprocal belonging.

La interpretación evolutiva y unitaria que hace Gadamer de los escritos de Platón supone en sus fundamentos una comprensión bastante particular sobre la ‘estructura pregunta-respuesta' característica de los diálogos platónicos. Este trabajo intenta mostrar la radicalidad del planteamiento gadamereano de la dialéctica platónica, así como la conexión esencial entre esta estructura y el fenómeno central de la hermenéutica, a saber, el fenómeno de la comprensión. De esta manera, ambos elementos se presentarán bajo una mutua dependencia, en cuanto que la filosofía hermenéutica se reconoce reflexivamente a sí misma en la ejecución del diálogo platónico. Gadamer's evolutionary and unitary interpretation of Plato's writings assumes a rather particular understanding of the ‘question-and-answer form' . This work intends to show the radicalism of Gadamer's views about the Platonic dialectic, as well as the essential connection between that structure and the central phenomenon of hermeneutics, i.e. the phenomenon of comprehending . In this way, both elements are shown to depend on each other, as Hermeneutic philosophy recognizes itself through the realization of the Platonic dialogue

The just person controls his appetites by virtue of an alliance between his rational and spirited parts: while the first determines the object of the action, the second gives stability and strength to the prescription of reason. This essay aims to show that the spirited part can give strength to reason’s orders, only if it also receives value (i.e. the restoration of the individual’s damaged image). From this, I argue that the spirited part (i) always takes the side of reason in the conflict with appetites (as enemies of the individual’s freedom) and, nevertheless, (ii) it can oppose [to] reason when the appetitive part is not at stake (and the claim of restoration, i.e. revenge, is repressed by reason).

Una de las cuestiones más discutidas en el debate contemporáneo sobre el Filebo de Platón, es sin duda la de la posibilidad de los placeres falsos. En el contexto de esta discusión ha sido el pasaje 36c-41b, referido en particular a la falsedad de los placeres de expectativa, el que ha suscitado la mayor controversia y una gran variedad de interpretaciones. Las distintas posiciones se distinguen según hagan uso del criterio de verdad “ontológico”, “epistemológico” o “moral” para la comprensión de la falsedad de las expectativas. En este trabajo intento mostrar que una comprensión correcta de los placeres de expectativa debe considerar la interacción de los distintos criterios de verdad y no hacer uso exclusivamente de uno de éstos. Mientras que la verdad ontológica de los placeres sirve a la determinación del contenido de las expectativas, la verdad epistemológica y la verdad moral confluyen en el tipo de verdad específico de este tipo de placeres. Para explicar este concepto de verdad consideraré como modelo la “verdad práctica” de Aristóteles.

RESUMEN El trabajo presenta un modelo de psicología moral a partir del análisis del libro primero de las Leyes de Platón y, en particular, de la imagen de la marioneta. Entre los intérpretes contemporáneos se debate sobre si esta imagen compromete una comprensión de la templanza como "victoria" sobre los placeres o si más bien respalda una comprensión de esta virtud como "acuerdo" entre estos y la razón. Para responder a esta cuestión, se recurrirá a la psicología bipartita del Filebo. Esto permitirá reconocer, en la educación de la virtud, el conflicto entre afectos y, en el resultado de este proceso educativo, el acuerdo entre razón y afectividad. ABSTRACT The article presents a moral psychology model on the basis of the analysis of the first book of Plato's Laws, particularly of the image of the puppet. Contemporary interpreters have been debating whether that image entails an understanding of temperance as a "victory" over pleasures, or whether it supports an understanding of that virtue as an "agreement" between pleasures and reason. In order to answer that question, the article resorts to the twofold psychology of the Philebus. This makes it possible to recognize the conflict among affects, in education in virtue, and the agreement between reason and affectivity, in the result of that educational process.

A pesar de desarrollar una teoría del placer que incorpora elementos de tradiciones filosóficas posteriores, Damascio defiende en su Comentario al Filebo la concepción platónica del placer como un "proceso de repleción". Este trabajo pretende mostrar que Damascio no solo respeta la letra del Filebo, sino también el espíritu de la comprensión platónica del placer y, en particular, de los placeres intelectuales. Suponiendo la polaridad entre el deseo y su satisfacción, Damascio propone entender la experiencia de placer intelectual como aquella en la que el deseo es efectivamente realizado, de modo que tanto el proceso como el resultado del conocer producen placer. Contra lo que inicialmente se podría pensar, la exégesis del filósofo neoplatónico permite poner de relieve supuestos fundamentales de la concepción platónica del placer, a saber, la conexión entre el placer y la experiencia humana de la temporalidad como su dependencia con respecto a la estructura del deseo. In spite of developing a theory of pleasure that incorporates elements from subsequent philosophical traditions, Damascius defends, in his Commentary on the Philebus, the Platonic conception of pleasure as a "process of filling". This paper aims to show that Damascius respects not only the letter of the Philebus, but also the spirit of Plato’s understanding of the nature of pleasure and, in particular, that of intellectual pleasures. Having assumed the polarity between desire and its satisfaction, Damascius proposes to understand the experience of intellectual pleasure as the experience where desire is fully achieved, so that both the process and the result of knowing produce pleasure. Contrary to what one may initially expect, the exegesis of the Neoplatonic Philosopher allows to highlighting some of Plato’s underlying assumptions about the nature of pleasure, namely: the connection between pleasure and the human experience of temporality, and the dependence of pleasure on the structure of desire.

El trabajo presenta un modelo de psicología moral a partir del análisis del libro primero de las Leyes de Platón y, en particular, de la imagen de la marioneta. Entre los intérpretes contemporáneos se debate sobre si esta imagen compromete una comprensión de la templanza como “victoria” sobre los placeres o si más bien respalda una comprensión de esta virtud como “acuerdo” entre estos y la razón. Para responder a esta cuestión, se recurrirá a la psicología bipartita del Filebo. Esto permitirá reconocer, en la educación de la virtud, el conflicto entre afectos y, en el resultado de este proceso educativo, el acuerdo entre razón y afectividad.

In this paper I examine Socrates’ hopeful and confident attitude in the Phaedo in order to show, on the one hand, that the ascetic interpretation of the Socratic doc-trine of the purification of affections must be under-stood in a restricted sense and, on the other, that a dra-matic reading of the dialogue – that is, one that recog-nizes the emotional effects the author seeks to awake in the reader – must primarily take into account Socrates’ intention to communicate to his friends his own affec-tive disposition, and, only secondarily, the emotional reaction the audience in fact holds. To prove this, I will argue that Socrates’ success in calming down his friends’ discouragement does not depend exclusively on the compelling character of his arguments in favor of the immortality of the soul, but also on his friends’ being capable of experiencing by themselves an attrac-tion for wisdom. Socrates looks for this effect through the same experience of the conversation, by trying to awaken in the others the anticipatory pleasure of the hope in post-mortem life. Plato would thus aim to prompt in the reader affections that do not disrupt the intellectual activity and that, alongside his arguments, are capable of counteracting the affections that reduce the horizon of expectations to the corporeal world.

Die Platonforschung hat sich immer wieder mit den interpretatorischen Schwierigkeiten des Philebos befasst. Wahrscheinlich besteht die ernsthafteste Schwierigkeit dieses Dialogs darin, die Vielfalt der Themen, die hier behandelt werden, miteinander zu verbinden. Im Philebos wird die Frage nach dem guten Leben als Hauptthema vorgestellt, aber im Laufe des Dialogs werden sowohl dialektische Überlegungen über das Problem des Einen und Vielen als auch eine Klassifikation der ontologischen Gattungen des Kosmos eingeführt. Angesichts dieser Situation haben sich viele Interpreten ausschließlich auf die theoretischen Fragen konzentriert, ohne den Zusammenhang zwischen diesen Fragen und der ethischen Fragestellung zu berücksichtigen. Dieser Beitrag versucht zu erklären, wie die Frage nach dem guten Leben mithilfe der Begriffsanalyse behandelt werden soll, sodass die dialektische Reflexion über die Bedingungen der Sprache durch die Sachorientierung der ethischen Fragestellung erforderlich wird. Der Philebos kann demnach nur als eine kompositorische Einheit betrachtet werden, sofern man zunächst die hier vorliegende Verbindung von Ethik und Dialektik versteht.

In Book v of Plato's Laws, he defends that a virtuous life is better than a vicious one, based on the idea that the former involves more pleasure than the latter (733a-734e). The use of this kind of argumentation seems to contradict other passages of the Laws, in which it will be objected that pleasure can work as a criterion of election. This essay aims to show that this recourse does not presuppose any kind of hedonism. In order to prove this, I hold that in the Laws (i) education tries to integrate our natural tendencies in the good life; (ii) this integration is possible because some pleasures can be pursued for their own sake because they are harmless. Based on these principles, I argue that (iii) the argument of Book v appeals to the possibility of choosing pleasure if they are not involved in other criteria of election.

La interpretación evolutiva y unitaria que hace Gadamer de los escritos de Platón supone en sus fundamentos una comprensión bastante particular sobre la ‘estructura pregunta-respuesta' característica de los diálogos platónicos. Este trabajo intenta mostrar la radicalidad del planteamiento gadamereano de la dialéctica platónica, así como la conexión esencial entre esta estructura y el fenómeno central de la hermenéutica, a saber, el fenómeno de la comprensión. De esta manera, ambos elementos se presentarán bajo una mutua dependencia, en cuanto que la filosofía hermenéutica se reconoce reflexivamente a sí misma en la ejecución del diálogo platónico. Gadamer's evolutionary and unitary interpretation of Plato's writings assumes a rather particular understanding of the ‘question-and-answer form'. This work intends to show the radicalism of Gadamer's views about the Platonic dialectic, as well as the essential connection between that structure and the central phenomenon of hermeneutics, i.e. the phenomenon of comprehending. In this way, both elements are shown to depend on each other, as Hermeneutic philosophy recognizes itself through the realization of the Platonic dialogue.