José Gabriel Trindade Santos

This paper sketches a superficial analysis of the curriculum of Philosophy now followed in the secondary schools. It lingers on some of the «perverse aspects» of its association to a style of teaching in which the use of manuals occupies a prominent position. As an alternative it proposes a «divergent» didactical approach. This strategy may be characterized along two parallel lines. One is the option for a treatment of each topic of the curriculum as each individual teacher sees it. The other is the respect for a historical perspective, without which Philosophy in the Secondary ceases to have a place among Humanities. Some indications on how this suggestion could be carried on are offered.

All the time political equality has been feeding on unequality. With the whole world changing into a blossoming democracy we seem to be running out of "unequals” to carry our blessed dream on. We better act before the golden carriage turns into a pumpkin. And why not pay some attention to Greek democracy? How it was born, how it worked, how long it lasted and why it died, leaving us with a dream of ideal perfection. We might learn something useful for our own future. Though the million dollar question is not what are we going to do now that the dream is real, but rather why we seem to be unable to get it out of our minds.

The author proposes an interpretation of the theory and practise of paradeigma, developed in conjunction with the method of diairesis in the Sophist, Politicus and Philebus. The conclusions reached are then balanced against the evidence of Plato's views on knowledge and language in the Cratylus, and compared to the logos of Heraclitus, in order to explain the conception designated as the "metaphorical structure of reality". It is then suggested that the degradation and reevaluation of this structure in Modern and Contemporary thought was due to the attention paid, or not paid, to Aristotle's consideration of metaphor as a purely linguistic fact.

Resumo Lida sem atenção, a avaliação do Poema de Parmênides por Nietzsche corre o risco de frustrar, mais do que estimular, os leitores não-iniciados em Filosofia. Pois, nela o filósofo não só ignora a pesquisa sua contemporânea sobre o Eleata, como insere o seu pensamento numa polêmica antiracionalista, recheada de equívocos e intuições infundadas. É nosso objetivo aqui tentar restituir credibilidade a esta avaliação, apontando as linhas que orientam o diálogo do crítico com o seu objeto tanto para o senso-comum, como para o seu próprio pensamento.Carelessly read, Nietzsche’s evaluation of Parmenides frustrates rather than stimulates non-initiate readers in Philosophy. For the German philosopher ignores any current research on the Eleatic thinker, inserting his arguments in an anti-rationalist polemic, mostly based on unfounded intuitions. We aim at establishing the credibility of Nietzsche’s criticism on the grounds of common sense and of his own heraclitean influenced philosophy.

O objetivo deste texto é evidenciar o papel desempenhado pela noção de “aporia” no Parménides de Platão. Depois de ter descrito alguns dos usos da noção nos diálogos platónicos, o texto concentra-se no Parménides, analisando: 1. O debate de Sócrates com Zenão; 2. O conjunto de objeções apresentadas por Parménides ao uso por Sócrates das noções de “separação” e “participação”, focadas em particular no “Argumento do Terceiro Homem”; 3. Algumas conclusões paradoxais resultantes das oito “Hipóteses sobre o Um”, na segunda parte do diálogo. Com o objetivo de sustentar a unidade da Obra, argumentando a favor do uso dos “resultados atingidos na II parte do diálogo para resolver os problemas levantados na I”, defendemos que o exercício de Parménides sobre o Um e os Outros propõe uma reformulação da dialética, denunciando a deficiência da prática atribuída a Zenão, de reduzir ao absurdo as consequências da hipótese “Se há muitos”. Em vez disso, o Eleata examina as consequências de “Se há Um”, mediante a relacionação do Um consigo próprio e com cada um dos Outros; depois dos Outros consigo próprios e com quaisquer outros, primeiro afirmando, depois negando, a hipótese.

A cosmologia proposta no Timeu visa a dupla finalidade de criticar o naturalismo grego e compatibilizar o mundo visível com a teoria das Formas, introduzindo uma série de conceitos reformuladores da tradição. Assente no pressuposto dualista de que a mutabilidade sensível nasceu do modelo eterno, perfeito e imutável, das Formas inteligíveis , a narrativa platónica harmoniza os mundos opostos e coexistentes, dominados pelo teleologismo da Inteligência e mecanicismo da “causa errante”. É o que este texto pretende expor.The cosmology presented in the Timaeus has the twofold purpose of criticizing Greek naturalism and of making the visible world compatible with the Theory of Forms. It does this by reformulating a series of traditional concepts. By adopting the dualistic assumption that the changing sensible world is generated from the eternal, perfect and unchangeable model of intelligible Forms, the Platonic story presents a harmony of opposed but coexistent worlds where the teleologism of Intelligence dominates in one and the mechanicism of the “wandering cause” dominates in the other

O meu objectivo é apontar as mais relevantes contribuições da Filosofia Grega Clássica para o estudo das relações entre Linguagem e Pensamento. Vejo-as expressas na contínua tarefa de inovação concep-tual que acompanha a tradição grega clássica, desde as suas origens. Co-meço pela concepção de Ser, desenvolvida no Poema de Parménides, mostrando como corresponde à execução de um programa de investiga-ção do real, concebida a partir da evidência proporcionada pela lingua-gem e pensamento. Particular atenção é conferida à emergência da con-cepção de ‘verdade’, implícita em B7.1, como comentário a B6. A recep-ção platónica à teoria do Eleata é referida nas Teorias das Formas e da Anamnese e complementada pela revisão problemática e crítica, do Tee-teto e Sofista. São definidas duas perspectivas estruturantes do real, a pri-meira suportada pela gama conceitual derivada da análise do verbo grego ‘ser’ : “ser”, “essência”, “existência”, “substância”, ”entidade”, “en-te”, “uno”, “todo/tudo”; a segunda refinada pela crítica do ‘pensamento’ e pela desambiguação dos sentidos de einai. Concluo com a crítica de A-ristóteles às concepções platônicas, expressa na sua concepção do Ser, como “dito de muitas maneiras”, apoiada nas teorias articuladoras do pensamento, linguagem e Ser: da construção do universal, a partir da ex-periência; e da significação. Para além da introdução das distinções de “Substância Primeira/“Segunda” e “essên-cia/existência”, nos tratados sobre a linguagem o Estagirita fixa os con-ceitos de “nome”, “discurso”, “proposição”, “verdade/falsidade”, refi-nando concepções difundidas nos diálogos platónicos