Juan Carlos Moreno Romo

El presente artículo fue escrito a escasos días de cumplirse los setenta y seis años de la célebre conferencia de Husserl sobre La filosofía en la crisis de la humanidad europea, dictada en el Círculo Cultural de Viena, el 7 y el 10 de mayo de 1935. Más que por lo casi redondo de las cifras, la necesidad de conmemorar ese acontecimiento filosófico tan importante fue motivada por el “Encuentro Regional de Filosofía y Pedagogía: Fenomenología y Aprendizaje Significativo”, con el que la Universidad Autónoma de Baja California celebró, en su campus de Tijuana, el XXV aniversario de la fundación de su Facultad de Humanidades. En el contexto particular de México y América Latina, la conferencia interroga por la necesidad y vigencia de la filosofía en la actualidad.

Los autores conversan sobre la distinta relación que tienen con la filosofía las lenguas española y francesa, encontrando la explicación de esa diferencia principalmente en los “espíritus” que nos separan, no obstante nuestra considerable cercanía lingüística. Mientras que la Reforma y la Contrarreforma exigieron de Francia un “humanismo del saber objetivo, del individuo y del progreso”, la cultura española dio de sí “un paradójico humanismo de la fe, de la expansión y de los juegos de la apariencia”. El “espíritu de la filosofía” (Descartes, el ancestro de Hegel) se desarrolló en el norte de Europa, y en la Europa mediterránea floreció más bien “el espíritu de la ficción” (el Cervantes de Unamuno, de Ortega, de Borges y de Kundera). La inquietud de un mundo que bien podría no ser sino sueño, o incluso locura –de la que terminará por resurgir, al lado del cervantino y del calderoniano, el cogito cartesiano–, es sin embargo una inquietud española en primer lugar, y eso es algo que amerita ser estudiado, y sobre todo pensado. Una clave muy importante para dicho estudio es la constatación, subrayada por Nancy en respuesta al problema de la calificación de nuestra filosofía como “mera literatura”, de la “pérdida de confianza en las aventuras del sentido” que ha caracterizado a la Modernidad (o al Occidente en su versión nórdica, ese “espíritu de la filosofía alemana” que tras el efecto del nazismo se mudó a Francia y a Estados Unidos). Ahí donde Unamuno señalaba la necesidad, antes que de europeizar a España, de “españolizar a Europa”, Jean-Luc Nancy reconoce que Occidente necesita atreverse, una vez más, a abrirse a la aventura, y al riesgo del pensamiento

En contraste d’avec la pensée de Spinoza, pour qui la foi n’est qu’un phénomène extérieur et étrange, une notable exception à sa théorie du salut par le control des passions et l’amour intellectuelle à Dieu et par Dieu que l’homme de connaissance peut atteindre seulement grâce à la véritable philosophie, on analyse ici très brièvement la compréhension que de la foi nous proposent, en ayant l’expérience intérieure, surtout Descartes mais aussi Pascal. Pour le premier la foi relève de la volonté, à qui la grâce incline d’embrasser le message révélé à peu près comme la perception claire et distincte incline au jugement dans l’acte deconnaissance. Pour Pascal la foi et la connaissance sont de l’ordre, toutes deux, du coeur, qui comme on sait a des raisons que la raison ne connait pas.

Se aborda aquí el problema del circularidad en tanto que principal objeción y dificultad del pensamiento cartesiano, y de la posibilidad de una posición racional o cognoscitiva sólida en general. Se exponen las sucesivas versiones de esta objeción elaboradas por los contemporáneos de Descartes, relacionándolas con sus correspondientes posturas de nuestros días. Para enfrentar este problema se retoma la duda metódica en su momento decisivo, el de la hipótesis del genio maligno, de la que se extraen, en diálogo de nuevo con la tradición y con los especialistas, las últimas consecuencias. Se exploran en seguida las posiciones fideístas o prerracionalistas que encuentran fuera de la razón el fundamento de la racionalidad, para concluir oponiendo a la salida fideísta, y por lo tanto escéptica, la apertura a la evidencia que, fundada en efecto en un acto preracional, volitivo, es perfectamente compatible, se muestra, con la autofundación de la racionalidad, siempre que no hablemos de una racionalidad meramente formal, siempre que partamos con Descartes de la evidencia presente a la conciencia.

We propose to show that, although we think of Descartes as a "modern Parmenides" or as the "father of Modernity", otherwise for excellent reasons, this condition is at least as ambiguous as different are the cultures or societies that arose from the breakdown of Christianity. Where the Protestant Reformation triumphed, the dominant conception of philosophy is manifestly anticartesian, although they recognize, curiously, a debt to Cartesian philosophy; for example, we recognize this due in Wittgenstein and Heidegger. Neither empiricist nor rationalist, neither analytical nor continental, nor national or identitarian either, more than a "French", "European" or "Western" philosopher, Descartes would be a philosopher of ours, that is, a philosopher of the universalist Counter-Reformation or Catholic Reformation. Also, even if we stick to what the professional and hegemonic practice of "philosophy" means today, Descartes would be known as a pre-or paramodern philosopher, that is, an “filósofo del arrabal”, an outskirt philosopher.

La Modernidad es hija, se dice, de esa voluntad cartesiana de refundación radical de la filosofía y la ciencia como tales, que pasa por la prueba decisiva de la duda metódica. El pensamiento existencialista que va de Pascal a Kierkegaard, y de éste a Barth, pasando por Unamuno, cuestiona la radicalidad de esa refundación, que deja intacta a la fe religiosa profesada por Descartes. En la fundación del mundo Moderno, cabría “traducir”: ¿qué es lo que en el fondo pesa más, Atenas, o Jerusalén? Se trata de una crítica muy aguda, que nos obliga a elaborar toda una relectura del presente, y del pasado inmediato de nuestra civilización occidental. Esta breve comunicación intenta, simple y sencillamente, trazar los ejes “cartesianos” de ese importante problema.

A partir de una breve caracterización de las “conservadoras” sociedades primitivas —de su frontera antropológica, filosófica y religiosa con respecto a “nuestro tiempo”— y de la constatación de la paradójica naturaleza “revolucionaria” del propio mito fundador de los “progresistas” tiempos modernos —aquellos que exaltan a esos contrarios de la filosofía y del cristianismo al mismo tiempo que se disponen a consumar, por fin, la ruptura que con respecto a ellos dan por nule et non avenue—, el presente trabajo muestra cómo los Estados-nación “burgueses”, y desde luego también la “filosofía” o ideología que los acompaña, entrañan como tales una violencia cuyo primer acto “filosófico” es justamente el de ocultar a la propia violencia, en la grosera simplificación que nos imponen con respecto a un asunto tan complejo y tan sutil

Si lo mismo piensa el centro que la periferia, acaso el centro mismo sea mejor conocido desde el arrabal —que va hasta él y vuelve a sí mismo, y los conoce a ambos— que la periferia desde esos grandes centros cada vez más provincianos que de ella —que desde un punto de vista superior también es centro, pues el centro está en ninguna, y en todas partes— no ven ya sino sus propias, y las más de las veces no poco narcisistas construcciones. Y es que el centro no alcanza su más profunda y auténtica centralidad sino cuando cobra consciencia de su condición periférica, lo mismo que la periferia no se alcanza a sí misma sino en la medida en la que se sabe, a pesar de su condición de periferia, un verdadero centro. Unos y otros, aquí y allá, debemos aprender a ver en el otro a nuestro semejante, de verdad, y en éste a un ser cuya mirada es capaz de encontrarse en la nuestra, y no a ese espejo duro e impenetrable que no hace más que devolvernos el complejo —de superioridad o de inferioridad, lo mismo da— que acaso tengamos con respecto a nosotros mismos.

Si miramos más a fondo, y tras el velo de nuestra harto impensada “Independencia”, ¿de qué conmemoramos, en última instancia, desde hace cuatro años ya, el dos veces redondo bicentenario? De muchas cosas, diría yo, todas ellas emparentadas, o enmarañadas las unas con las otras (y ninguna de ellas fechable con la precisión esa a la que llegamos, y no llegamos tarde). Nuestros aproximadamente doscientos años de “independencia”, por ejemplo, coinciden con nuestros más de doscientos años de exclusión de “la filosofía”, y con nuestro fallido intento de ingresar en la Modernidad, y con el cultivo estatal-colonial de nuestra amnesia, que es lo más opuesto que cabe a la cultura, o al cultivo de las humanidades… De todo esto, y de algunas otras cosas se ocupan, amigo lector, las páginas que siguen. Abre el presente libro —eso me agrada poder subrayarlo— con un eco de una muy importante conferencia de don Luis Villoro, quien nos dejó el 5 de marzo pasado, y en los distintos estudios que componen esta suerte de Filosofía del arrabal IV recurro más de una vez a su trabajo. Valga esta presencia suya aquí, que data del tiempo en el que fuimos casi casi contemporáneos, como un sencillo gesto de homenaje hacia uno de los filósofos mexicanos de mayor relieve en la generación que nos precede.

Se trata, desde distintos puntos de vista o aspectos, de un libro en extremo singular. Es hasta donde sé el primero en nuestro idioma sobre el puntual asunto del que trata, o al que pertenece: los Sonderkommandos de Auschwitz. Y es sobre todo un libro que nos llega, la mitad en una cantimplora, y la otra mitad en una caja, desenterradas ambas de entre las cenizas de las víctimas de Auschwitz, como de un naufragio. Y nos llega, en efecto, del naufragio de la idea o de la interpretación más fuerte de la Modernidad que la Filosofía de la Historia supuso que hallaría su consumación, o su paraíso en la tierra, en esa Alemania misma que lo que produjo fue más bien, y casi casi literalmente hablando, un infierno. Rumores de la ética.