Julie Casteigt

‘The Science of the Soul is Surer than every other Science’. An Eckhartian Interpretation of Bearing Witness (John 8 :17). Why does the knowledge of the soul constitute the surest science, according to the thesis that Meister Eckhart takes from Aristotle? Here is the reason he gives : «Concerning what is within us, we are not seeking the testimony and approval of anyone else». But the argument of the uselessness of the testimony of another seems paradoxical in the context in which it appears : the commentary on the verse in John 8 :17 which is precisely about basing the certainty of the testimony as knowledge through the mediation of another. How are we to understand this paradox? My assumption is that it is necessary to consider the point at which the doctrinal aspect of this commentary about bearing witness and its hermeneutical aspect in relation to the interpretation of Scripture are in agreement. From the perspective of doctrine, Meister Eckhart, reinterpreting John Chrysostom, Augustine and Thomas Aquinas, aims to overturn the conception of noetic mediation into one of immediacy, basing this on the Trinitarian theory of the begetting of the Son by the Father in consubstantiality. Therefore otherness and exteriority are led back towards unity of nature and inwardness. And certain knowledge coincides with the knowledge of the principle of one’s own being. From a hermeneutical perspective, the exegesis of the verse according to its latent meaning suggested by Eckhart becomes for him a model of metaphysical and noetic interpretation : to understand in what way the one who is testifying to the principle that has engendered him delivers the most certain knowledge, it is necessary to move from the patent meaning of being and of knowledge to their latent meaning. To this extent, all knowledge through mediation that is demonstrated as external knowledge is revealed to be, in a latent sense, a manifestation of truth as an act of engendering.

Quel est le fondement philosophique par lequel Maître Eckhart, l'un des représentants majeurs de l'Ecole de Cologne, si influencée par le néoplatonisme, tente de rendre raison de l'acte par lequel l'homme est uni à Dieu? C'est dans sa relecture du " De anima " d'Aristote qu'Eckhart découvre son argument majeur : l'analogie avec l'union en acte du connaissant et du connu qui a lieu dans toute connaissance naturelle.La théorie de la vérité s'avère ainsi un des lieux fondamentaux où se réalise le projet eckhartien : manifester l'unité de la théologie et de la métaphysique en essayant d'expliciter et de déployer les mystères des Ecritures au moyen des arguments des philosophes. Par une élaboration de l'ontologie, de la théorie de la causalité et de la théorie de la signification où domine la relecture d'Aristote, Eckhart donne, enfin, une nouvelle interprétation de la théorie thomasienne de la vérité comme adéquation de la chose et de l'intellect : la vérité est " engendrement ".

Cet essai a pour objet d’analyser les relations entre exégèse et philosophie en comparant les interprétations eckhartienne et albertienne du terme castellum dans la péricope de Marthe et Marie, tirée de l’ Évangile selon saint Luc (Lc 10, 38-42) : en particulier, dans le sermon allemand 2 de Maître Eckhart et dans le sermon latin XXXI ainsi que dans le commentaire Super Lucam (Lc 10, 38-42) d’Albert le Grand. Les enjeux de l’exégèse de ce passage sont, notamment, les suivants : une réflexion éthique sur la vie active et la vie contemplative, un questionnement anthropologique sur la femme, une interrogation théologique sur l’union au principe divin. Albert le Grand interprète castellum dans un sens apparemment fort différent de la théorie de l’âme humaine comme lieu de l’Un et du simple que propose Maître Eckhart. Cependant, l’hypothèse de cet essai est qu’Eckhart énonce de manière plus radicale et explicite les thèses que Maître Albert présente comme ses intuitions les plus personnelles.

Cet essai vise à mettre au jour le mode de connaissance du principe qu'Albert le Grand déploie, dans son commencaire johannique, comme réponse à I'aporie des philosophes. II formule celle-ci à propos du verset Jn 1, 7 : "Et, bien qu'en elle-même elle la lumière soit très manifeste, cependant, notre intellect est, par rapport à elle, comme les yeux de la chauve-souris par rapport à la lumiere du soleil". C'est à partir de la notion de témoignage, dans laquelle il reconnait la structure meme de l'Evangile de Jean, que le maître de Cologne développe la connaissance testimoniale comme voie vers le principe, alternative à la métaphysique. Cette enquête procède à partir des questions suivantes.

Où en sont aujourd'hui les études au sujet de Maître Eckhart (1260-1327), frère prêcheur et maître en théologie de l'université de Paris, dont plusieurs propositions ont été condamnées par le pape Jean XXII dans la bulle In agro dominico? De la variété et de la richesse des directions de recherche actuelles, ce volume en propose, conformément à l'esprit de la collection, une sélection. Quatre perspectives principales se dégagent. La première concerne les questions métaphysiques et théologiques majeures - Dieu, l'Un, la Trinité, les transcendantaux - ainsi que la théorie de l'intellect. La deuxième regroupe les questions spirituelles, morales et anthropologiques soulevées par la réflexion eckhartienne. Une troisième s'intéresse aux auteurs aux-quels les textes d'Eckhart ouvrent, que ces auteurs précèdent ou suivent chronologiquement le maître thuringien : Plotin, Maïmonide, le Liber de causis et l'idéalisme allemand, Heidegger, Derrida ou encore les études comparatistes de Shizuteru Ueda avec le bouddhisme zen. Une quatrième manière de lire ce recueil consiste à suivre la distinction et la complémentarité de oeuvre latine et de oeuvre allemande de Maître Eckhart avec les différents problèmes herméneutiques et doctrinaux qu'elles posent. Que chaque lecteur puisse trouver à son gré, à travers les différences d'approches et de voix, ses propres chemins pour entrer dans oeuvre de Maître Eckhart.

‘The Science of the Soul is Surer than every other Science’. An Eckhartian Interpretation of Bearing Witness (John 8 :17). Why does the knowledge of the soul constitute the surest science, according to the thesis that Meister Eckhart takes from Aristotle? Here is the reason he gives : «Concerning what is within us, we are not seeking the testimony and approval of anyone else». But the argument of the uselessness of the testimony of another seems paradoxical in the context in which it appears : the commentary on the verse in John 8 :17 which is precisely about basing the certainty of the testimony as knowledge through the mediation of another. How are we to understand this paradox? My assumption is that it is necessary to consider the point at which the doctrinal aspect of this commentary about bearing witness and its hermeneutical aspect in relation to the interpretation of Scripture are in agreement. From the perspective of doctrine, Meister Eckhart, reinterpreting John Chrysostom, Augustine and Thomas Aquinas, aims to overturn the conception of noetic mediation into one of immediacy, basing this on the Trinitarian theory of the begetting of the Son by the Father in consubstantiality. Therefore otherness and exteriority are led back towards unity of nature and inwardness. And certain knowledge coincides with the knowledge of the principle of one’s own being. From a hermeneutical perspective, the exegesis of the verse according to its latent meaning suggested by Eckhart becomes for him a model of metaphysical and noetic interpretation : to understand in what way the one who is testifying to the principle that has engendered him delivers the most certain knowledge, it is necessary to move from the patent meaning of being and of knowledge to their latent meaning. To this extent, all knowledge through mediation that is demonstrated as external knowledge is revealed to be, in a latent sense, a manifestation of truth as an act of engendering.