Julio Seoane-Pinilla

Hoy vivimos en un mundo emocionalizado donde las discusiones éticas, políticas o culturales y estéticas se ofrecen siempre en forma de emociones (y se legitiman por ser sentimientos o afectos) y es difícil encontrar un espacio para la reflexión razonada. Creo que atender a la reflexión de Hume sobre la estética nos puede ayudar aquí, pues aunque comienza su conocido ensayo “Of the Standard of Taste” con la asunción de que sobre gustos nada hay escrito, Hume permite construir un espacio de discusión (aunque no enteramente racional) acerca de cuestiones evidentemente sentimentales. Un espacio que se distingue por la conversación y la sociabilidad que supone esta: lo bello, como cualquier emoción, se educa en la charla que establecemos con quienes conversamos. No hay nada previo a la misma.

El presente artículo parte de la convicción de que no hay posibilidad de propuestas novedosas y críticas desde una idea de nuestro presente y de nuestra historia como la que habitualmente sostenemos convencidos como estamos de que pasado y presente están unidos de un modo que nuestra razón siempre puede llegar a comprender. De esta manera la posibilidad de cambio o alternativa a nuestro presente siempre queda enmarcada dentro de un cuadro de comprensión coherente y que es muy lejano a la novedad que se puede encontrar en el absurdo y el capricho. La obra de Diderot nos presenta la posibilidad de poder conversar incluso con aquello que nos parece absurdo e ininteligible y con ello ofrece una oportunidad a poder concebirnos de manera novedosa e incluso impensada: al contrario que el diálogo, la conversación siempre termina configurándose incluso con momentos absurdos y no completamente comprendidos.

My aim is to present the work of Jean Meslier and to give some keys, so that the reading of said work may be interesting for our time. My idea is that our reading should not be a study on Meslier, but on the way in which pain, hatred and anger forge his work – and what this entails when one attempts to write against injustice and inequality. In the first place, it implies a given speechlessness, lacking the words with which we usually speak in our unfair and unequal world, since they become illegitimate precisely in our sharing such world.

My aim is to present the work of Jean Meslier and to give some keys, so that the reading of said work may be interesting for our time. My idea is that our reading should not be a study on Meslier, but on the way in which pain, hatred and anger forge his work – and what this entails when one attempts to write against injustice and inequality. In the first place, it implies a given speechlessness, lacking the words with which we usually speak in our unfair and unequal world, since they become illegitimate precisely in our sharing such world.

La historicidad, la adaptación continua de la vida humana a problemas puntuales es el marco –antropológico– en el que la Ilustración escocesa inscribe su reflexión moral. Un trabajo continuo de adecuación al medio generalmente expuesto a través de una concepción por etapas de la historia, cuyo fruto, objetivado como leyes, normas o morales, no es nunca buscado y sí producto de las consecuencias inesperadas de decisiones que se toman sin referentes seguros en su diseño inicial. Esa contextualización, cuyo motor es la perfectibilidad humana, en último término supone la atención a los distintos intereses y esferas de la vida, lo cual hace que la reflexión moral quede parcelada en las pequeñas esferas donde aparecen esos intereses; este será el motivo que llevará a la Ilustración escocesa a buscar algún tipo de universalidad que se complaciera de forma natural en el resultado de aquel artificial proceso de adaptación histórica al medio.

Mi intención en lo que sigue es sencillamente situar a Sade con una lectura inicial que trate únicamente de leerle y no imaginar más cosas que las que en sus escritos se reflejan. Para ello en primer lugar mostraré que Sade puede ser considerado como un autor materialista y/o ateo, pero no es desde tal clave que hay que considerarle. Sade es ateo y materialista porque apuesta por el sexo y ello significa que la identidad se construye en el presente y no hay modo de imaginar un relato que una pasado y futuro por lo que siempre debemos hablar y actuar siquiera para ser algo. Ese hablar es hablar a otros y ese actuar es vivir con otros, con lo que el libertino es un ser social. Ello puede parecer contrario a lo que Sade expresa en multitud de ocasiones, pero como concluiré, la obra de Sade tiene un último giro transgresor que –aprovechando su calidad novelística– puede apechar con la contradicción

Mandeville presenta la formación de las sociedades modernas como un proceso de negociación entre particulares o asociaciones de particulares que no estaba reñido con la contingencia. Frente a la ley ilustrada que pretendía separar amigos de enemigos, ahora ya no se proponen sino acuerdos parciales que no tienen por qué ser menos pregnantes que los establecidos bajo una ley universal, pero que pueden quedar obsoletos, perder interés o, simplemente, ser rechazados pasado un tiempo. Pero porque no tengamos ya una ley universal no podemos pretender perder nuestras sociedades modernas; por el contrario, éstas se sostienen en una educación moral que la política, hábilmente, promueve a través de artificios sociales basados en la vergüenza y el orgullo

Hutcheson es el teórico del sentido moral. y por tal se entiende una concepción de nuestro comportamiento ético y político que, a la par que sienta las bases de 10 que se ha instituido como concepción liberal de la política, es incapaz de considerar nuestro laborar en el mundo sin referirlo directamente a las imágenes comunitarias de 10 que sea el bien. Lo que Hutcheson nos puede enseñar es que nuestras discusienes actuales en filosofía política malentienden nuestra tradición y son incapaces de leerla al completo: precisamente a poco que se mire en nuestro pasado se comprenderá que nunca han caminado por separado las concepciones entre un estricto y autónomo sentido moral que juzga desde sí y una benevolencia comunitaria que le da los significados con los que juzgar

Benevolencia y simpatía constituyen, en Hutcheson y Hume, respectivamente, el fundamento merced al cual el sentido moral individual puede ser no sólo público, sino componedor de una comunidad de ciudadanos que, sin dejar de recibir individualmente las sensaciones morales , no encuentran respeto si no logran constituir una "sociedad de reconocimiento". Mi propósito es analizar el camino que va de la benevolencia a la simpatía; no tanto exponer minuciosamente qué puedan ser ambos conceptos, cuanto poner en claro qué significó y qué consecuencias conllevó la sustitución de uno por otro.

En torno al libro de Stephen Toulmin, Cosmopolis. The Hidden Agenda of Modernity se desarrollan tres tesis: El cosmopolitismo, sobre todo el cosmopolitismo ilustrado, es base fundamental de los modos en como nuestras democracias se han desarrollado. Tal cosmopolitismo fue una respuesta a un problema histórico que hoy ya no resulta lejano y, por ello, no es, tal cosmopolitismo, adecuado a nuestro presente. Quizás sería de desear que nuestras justicia global considerara sus términos fundamentales con menos altivez y más sujetos a las negociaciones con otras tradiciones