Louis-André Dorion

This article aims to shed light on both the foundations and the consistency of the position regarding akrasia Xenophon attributes to Socrates in the Memorabilia. As does Plato's Socrates, Xenophon's Socrates maintains that akrasia is impossible in the presence of knowledge. On the other hand, he differs from the platonic Socrates by granting to enkrateia, instead of knowledge, the role of foundation for virtue. If enkrateia is the very condition for acquiring knowledge and virtue, consequently the responsibility for countering akrasia falls to enkrateia

La détermination du statut de la dialectique aristotélicienne aura certes été l'une des principales tâches auxquelles se seront consacrés les chercheurs de cette seconde moitié du siècle. Le nombre d'études qui traitent de cette question est en effet considérable. Or en dépit de tous ces travaux, l'interprétation de certains passages, où Aristote traite expressément du statut de la dialectique, demeure controversée. C'est entre autres le cas d'un court passage du chapitre 11 desRéfutations sophistiques(=RS), chapitre à propos duquel É. Weil a déjà écrit, dans un article célèbre, qu'il «est décisif pour l'interprétation de la dialectique». Nous nous efforcerons donc, dans un premier temps, d'interpréter ce passage (11, 172a9–15) à la lumière du contexte précis où il s'inscrit; puis, dans un second temps, nous présenterons et discuterons les interprétations que certains des plus grands aristotélisants contemporains (G. E. L. Owen, J. Owens et P. Aubenque) ont données de ce passage.

Dans les Mémorables, Socrate exhorte ses compagnons à vivre kata dunamin. Or il est possible de distinguer deux emplois assez différents de cette expression ; en effet, la dunamis que l’on doit respecter et en fonction de laquelle l’on doit vivre désigne tantôt les ressources matérielles, tantôt la compétence technique dans un domaine précis. Le premier emploi concerne le régime de vie de chacun, l’aide aux amis et les offrandes aux dieux, alors que le second emploi est directement lié au thème de la connaissance de soi.In the Memorabilia, Socrates urges his companions to live kata dunamin. This expression can be used in two very different ways. Sometimes the dunamis that we must respect and in accordance to which we must lead our lives refers to material resources, and sometimes it refers to expert knowledge in a specific field. The first usage concerns our way of life, our assistance to our friends and our offerings to the gods. The second usage ties in directly with the theme of self-knowledge.

La première question que cette étude examine est celle du rôle que le Socrate de Platon et le Socrate de Xénophon reconnaissent à l’ askêsis dans la genèse de la vertu. La question de l’ askêsis débouche à son tour sur une autre question, celle de l’exemplarité de Socrate. Dans la mesure où celui qui s’exerce à la vertu a besoin d’un modèle, il faut également examiner si Platon et Xénophon proposent Socrate comme un modèle digne d’être imité. L’étude qui suit s’inspire de l’approche que j’ai coutume d’appeler l’« exégèse comparative », laquelle consiste à confronter l’une à l’autre, sur un même thème socratique, les positions défendues respectivement par le Socrate de Xénophon et par le Socrate de Platon, afin de mettre en lumière les différences entre leurs positions respectives, la portée de ces différences et, surtout, les raisons qui les sous-tendent. La question du rôle de l’ askêsis dans la genèse de la vertu se prête particulièrement bien à l’exégèse comparative dans la mesure où la question de départ est clairement formulée, en des termes très voisins, dès les premières lignes du Ménon et au début d’un chapitre des Mémorables (III 9).

Alors que Xénophon a toujours accordé la plus grande importance à l’ enkrateia (« maîtrise de soi »), l’intérêt de Platon pour cette notion ne se manifeste pas avant, semble-t-il, le Gorgias et il se confirme ensuite dans les dialogues ultérieurs, notamment la République et les Lois. La présente étude cherche à mettre en lumière le lien étroit qui existe, chez Platon, entre la partition de l’âme et la reconnaissance de la pertinence de l’ enkrateia. Aussi longtemps que Platon a considéré que l’âme est homogène et qu’elle consiste essentiellement en la raison, il n’a pas reconnu le bien-fondé et l’utilité de l’ enkrateia, puisque l’exercice de la raison suffit à garantir un comportement vertueux. La réhabilitation de l’ enkrateia suppose que l’âme est constituée d’au moins deux « parties » et que l’une d’elles, les désirs, doit être maîtrisée et contrôlée.

En la obra de Jenofonte, Sócrates es un modelo de virtud a imitar por aquellos que aspiran a adquirir las virtudes que él encarna. La ejemplaridad de Sócrates es entonces esencialmente la de un modelo que se puede imitar. El Sócrates de Platón no ocupa nunca el rol de modelo a imitar por aquellos que aspiran a la virtud, sin duda porque la virtud, para el Sócrates de Platón, no es el fruto del ejercicio (askêsis). Si la virtud consiste esencialmente en un conocimiento, no tiene ninguna utilidad imitar a Sócrates, pues una imitación tal no procura ningún conocimiento. (Traducción de: María Sol Oliva y Graciela Marta Chichi)

La fable d’Héraklès à la croisée des chemins (Mémorables, II, 1, 21-34), que Xénophon attribue expressément à Prodicos (II, 1, 21), a dernièrement fait l’objet de plusieurs articles (Sansone, Gray, Tordesillas) qui s’efforcent de déterminer si et à quel point la version rapportée par Socrate est fidèle à la version originale de Prodicos. Or on peut aisément montrer que la plupart des thèmes exposés dans l’apologue sont également développés par Socrate ailleurs dans les Mémorables, de sorte qu’il est tentant de considérer que cette version de l’apologue – celle qu’on peut lire en Mem. II, 1, 21-34 – ne doit pas grand-chose à Prodicos dans la mesure où elle a probablement été récrite de fond en comble par Xénophon.