Louis Carré

The prior issue of Krisis (42:1) published Critical Naturalism: A Manifesto, with the aim to instigate a debate of the issues raised in this manifesto – the necessary re-thinking of the role (and the concept) of nature in critical theory in relation to questions of ecology, health, and inequality. Since Krisis considers itself a place for philosophical debates that take contemporary struggles as starting point, it issued an open call and solicited responses to the manifesto. This is one of the sixteen selected responses, which augment, specify, or question the assumptions and arguments of the manifesto.

Current debates on recognition and domination tend to be characterized by two polarized positions. Where the “anti-recognition” camp views recognition as a tool for establishing and reproducing relations of power, the “pro-recognition” camp conceives it as a way for dominated individuals and social groups to lay stake to intersubjective relations that are more just. At first glance, Honneth’s normative theory of recognition and Bourdieu’s critical sociology of domination also divide along these lines. Honneth takes the pro-recognition stance, criticizing the French sociologist for adopting a “fragmented” conception of the social world that ignores the “moral consensus” underlying each claim for mutual recognition. In contrast, Bourdieu accuses the German philosopher of endorsing an “enchanted” view of the social world that misrecognizes the way that recognition perpetuates symbolic domination. However, through a close and nuanced reading of their works, this article suggests that, in spite of this difference, Honneth’s and Bourdieu’s theories nonetheless converge on the idea that recognition is neither “good” nor “bad” per se, but “structurally ambiguous” in its relations to symbolic domination.

Ernst-Wolfgang Böckenforde a dressé le constat d’un écart historique entre la conception hégelienne de l’État moderne comme « État chretien » et la conception contemporaine de l’État libéral comme « neutre à l’égard des religions et des conceptions du monde ». D’après lui, Hegel aurait défendu la thèse selon laquelle l’État moderne trouve son « principe spirituel » dans le christianisme. L’auteur de l’article nuance cette interprétation en montrant, tout d’abord, que le processus de modernisation ne se réduit pas chez Hegel à une simple application au monde du principe chrétien. Il revient ensuite sur la manière originale dont le philosophe berlinois conçoit, à partir de l’évènement fondateur de la Réforme, les rapports entre politique et religion à l’époque moderne. C’est à partir de la figure de « l’État protestant » que Hegel peut affirmer a la fois la separation de l’État et des Églises et l’identité spirituelle de l’État et d’une religion chrétienne « modernisée ».

L’opposition entre une conception mécanique et une conception organique de l’État a été structurante pour la pensée allemande au lendemain de la Révolution française. Elle relève en fait d’une révolution opérant à la fois dans les sciences naturelles, la pensée juridico-politique et la philosophie. Mais, au-delà de la polarité entre État mécanique et État organique, l’idéalisme allemand cache aussi de profondes dissimulitudes. L’article se propose d’examiner dans le détail les vicissitudes de l’organicisme politique chez Kant, Hegel et Schiller, où ce dernier apparaît comme un médiateur original entre le criticisme de l’un et l’idéalisme de l’autre.

Depuis une vingtaine d'années, les réflexions d'Axel Honneth se sont imposées comme une référence majeure dans les domaines de la philosophie morale, sociale, et politique. L'enjeu que soulève la pensée critique de Honneth est alors d'examiner si, aujourd'hui, les institutions de la reconnaissance auxquelles nous participions - la famille, le marché du travail, l'État de droit, l'espace public - méritent véritablement le qualificatif de "démocratiques". Pages de début Introduction I. La reconnaissance et ses luttes II. Une conception de la justice sociale III. Redistribution ou reconnaissance? IV. Les institutions de la reconnaissanceConclusion. Le droit de la reconnaissance Bibliographie Pages de fin.

The Frankfurt School has often been associated to the project of “marrying” Freud’s psychoanalysis with a Marxian critique of capitalist societies. This article offers however another version of the link between Critical Theory and psychoanalysis. After having briefly sketched the notion of a “critical theory of society”, the Author shows how a critique of modern capitalist societies and Freudian psychoanalysis actually meet at a “methodological” level for which the marriage between Hegel and Freud seems to be the relevant one. As a conclusion, the Author contrasts two kinds of social critique that can be found in the Frankfurt School, which are deeply linked with the first and the latest generation of the Frankfurt School considered in their relation to psychoanalysis