Luis Miranda

Process philosophies tend to emphasise the value of continuous creation as the core of their discourse. For Bergson, Whitehead, Deleuze, and others the real is ultimately a creative becoming. Critics have argued that there is an irreducible element of (almost religious) belief in this re-evaluation of immanent creation. While I don’t think belief is necessarily a sign of philosophical and existential weakness, in this paper I will examine the possibility for the concept of universal creation to be a political and ethical axiom, the result of a global social contract rather than of a new spirituality. I argue here that a coherent way to fight against potentially totalitarian absolutes is to replace them with a virtual absolute that cannot territorialise without deterritorialising at the same time: the Creal principle.

« Ce petit livre est un bijou d’intelligence, de finesse, de culture, qui prend un objet technique sans rechigner et le tourne et le retourne comme Heidegger nous avait appris à le faire avec les chaussures de Van Gogh. Ce qui frappe, c’est l’ambition d’une méditation sur les cartes de la modernité contemporaine, sur le fameux Grand Paris, sur le sujet, sur le pluriel, sans les faux-fuyants du postmoderne, de la citation absurde. Luis de Miranda se promène, il vous conte qu’il se promène, mais il vous mène avec une grande maîtrise et sait où il veut aller. Rien de gratuit dans cette rencontre de l’enseigne de kebabs sur la table de dissection de la Ville Néon. C’est plutôt une nouvelle méditation cartésienne après Descartes et Husserl : où le poêle et sa chaleur ont fait place au bruit vrillant du gaz dans un tube. Je suis, je crée, donc j’entends. » Yann Moulier-Boutang, ancien élève de l’ENS, professeur agrégé d’économie à l’université de technologie de Compiègne, directeur de la revue Multitudes. Né d’une rencontre inopinée avec un néon sur le quai du Louvre, ce livre a été composé à partir d’un séminaire donné par l’auteur à l’hiver 2012. Un voyage inspiré à travers la nuit, qui déchiffre les halos du passé et les reflets du présent pour donner à entendre une certaine magie du futur. Luis de Miranda, philosophe, romancier, révélateur du créalisme, est notamment l’auteur d’un essai remarqué, L’art d’être libres au temps des automates (Max Milo, 2010).

« Voici un livre vif, intelligent, nullement béni-oui-oui. Avec Lacan, il démontre que le capitalisme est une machine à faire jouir massivement. Ce qui s'obtient n'est pas pour autant une jouissance toute, mais seulement des lichettes. La jouissance demeurera toujours tonneau des Danaïdes. » Hervé Castanet, professeur des universités, psychanalyste, membre de l'école de la Cause freudienne. Partout la qualité de vie prend la forme d'une quantité d'envies. Le nouveau monde oscille entre deux versants d'une même pièce de théâtre : côté cour, des passages à l'acte obscènes ; côté coulisses, un puritanisme coupable. Pouvons-nous nous comporter autrement que comme des machines à jouir détraquées, dont le courant alternatif oscillerait entre avidité et rétention, gaspillage et dette ? Beaucoup se demandent pourquoi, une fois réunies les conditions imaginaires ou symboliques de la jouissance, c'est un réel vide ou perverti qui s'installe. C'est que la mécanique même de l'économie libidinale capitaliste repose sur l'angoisse sans cesse repoussée d'un désir dévoyé. Dans un monde globalement structuré par la plus-value, la jouissance prend la forme internationale du « plus-de-jouir ». Faut-il pour autant renoncer à la joie de vivre et se réfugier dans le moralisme et l'austérité ? Lacan, Heidegger et Marx, articulés ensemble, permettent de dire comment une forme d'existence créative est encore possible. Une telle liberté est l'horizon de ce livre.

Gadamer resgata o valor da tradição e explicita o desprezo feito pela Aufklärung a mesma. A questão da reabilitação da tradição enquanto fundamental para a compreensão é o que está em questão neste artigo. Um dos problemas a ser analisado é se há incompatibilidade entre razão e tradição, e se não há de que forma podemos buscar resgatar o valor da tradição como algo fundamental para a compreensão de como se dá o processo do entendimento humano. É, portanto, uma análise dentro da hermenêutica filosófica de Gadamer, especificamente a segunda parte de Verdade e Método I.

El presente artículo versa sobre la segunda y tercera formulación de una filosofía de la interpretación en Luigi Pareyson. La tesis a sostener es que la estética de Luigi Pareyson presupone, como fundamentación teórica, una filosofía de la interpretación. En otras palabras, que la estética pareysoniana es una estética de la interpretación toda vez que, para Pareyson, la interpretación no es algo externo al obrar humano sino que, por el contrario, lo constituye ontológicamente. Los textos del filósofo italiano Estetica. Teoria della formatività de 1954 y Verità e interpretazione de 1971 que, en conjunto, forman la segunda y tercera formulación de una filosofía de la interpretación en Luigi Pareyson, serán la base para afirmar nuestra tesis.

This article presents the thesis the weak thinking and nihilistic vocation of Gianni Vattimo's hermeneutics, unlike the criticisms and misunderstandings underwent, does not necessarily imply the assumption, defense and proposal of a philosophical and hermeneutical irrationality. Based on a hermeneutics of the Italian philosopher texts, it is evident the criticisms of irrationalism are contested by the author, however, like all philosophy, it is necessary to deepen and reflect on the implications this philosophy has for modern philosophy and hodiernal hermeneutics. The concepts of thought and hermeneutic rationality are the axes upon which Gianni Vattimo's philosophy is analyzed and philosophically reflected in this article

Gianni Vattimo ha sido el máximo exponente de la hermenéutica filosófica italiana. En efecto, a partir de una tematización rigurosa de las filosofías de Heidegger, Nietzsche, Pareyson y Gadamer y haciéndose eco de la crítica a la metafísica logra plantear una filosofía hermenéutica con vocación nihilista cuyo pensamiento viene caracterizado como débil. En este contexto, el presente artículo pretende hacerse cargo de la cuestión de la realidad y su posterior des-realización tal y como viene propuesta por Vattimo en su libro Della realtà del año 2012. Se trata de realizar filosóficamente el tránsito de la ‘realidad’ a la realidad y lo que esto implica en el actual contexto filosófico en cuanto chance del pensar en la época del capitalismo global.

The word solidarity is a borrowing from the French solidarité, which until the nineteenth century had the restricted legal meaning of a contractual obligation. I argue that in the pre-revolutionary decades, a newly born French lexeme was much closer to what solidarity would mean for modern societies, at least if we accept the agonistic context of most phenomena of solidarity: ‘esprit de corps’, taken from the military language and changed into a combat concept by the Philosophes. A ‘corps’ in French, among other definitions, is an organised group with its own cohesion, its own interests, and its instinct of preservation. In this article, I argue that the study of the birth of ‘esprit de corps’, and the French Revolution attempt to universalise the concept, can shed some light on later debates on democratic forms of solidarity. If solidarity is a form of esprit de corps, and because of the military origin of the latter, solidarity should be considered as a ‘war machine’, an agonistic union rather than an all-encompassing and vague ideal of global fraternity.