Manuel Losada-Sierra

El filósofo francés Gilbert Simondon es conocido por su crítica a la forma como las perspectivas sustancialista e hilemórfica conciben la individuación. Para Simondon, la individuación no se piensa desde una plenitud alcanzada, sino desde un proceso en el que el individuo se está constituyendo individual y colectivamente. De este modo, muestra el desplazamiento de una teoría de la relación a una teoría de los procesos de individuación en la cual la ontología cede el paso a la ontogénesis. El presente artículo quiere mostrar cómo el pensamiento de Simondon sobre la educación guarda una estrecha relación con la forma en que la individuación se presenta como proceso y no como resultado. Si la educación es relación, esta se da dentro de un proceso de individuación y no es el evento de un encuentro entre individuos ya constituidos. En el fondo, la escuela, como la individuación, es un campo de tensiones y potencialidades. Simondon es optimista en que una educación que mejore las condiciones de comunicación en el interior de los procesos educativos tendrá unos efectos restauradores en el entramado social, y podrá ser, por tanto, el eje articulador de una sociedad más solidaria y liberadora.

La administración científica de la educación ha llevado a que las instituciones educativas muestren en los últimos años un marcado interés por los rankings, la rendición de cuentas y por una educación de calidad basada en la excelencia individual. Frente a esta dinámica, el presente trabajo muestra que las exigencias de una sociedad que ha venido de experiencias conflictivas o que quiere formar ciudadanos solidarios, requieren un cambio de perspectiva desde la autonomía individual hacia la construcción de escenarios de cooperación y respeto por el otro. Mediante un análisis teórico, este artículo muestra la insuficiencia del modelo taylorista de educación y propone una educación para la incertidumbre como apertura hacia la cooperación y la solidaridad.

Grappling with the marginalization of the marginal in Western thinking, this paper sets up a dialogue between Emmanuel Levinas’s philosophy and Johann Baptist Metz’s political theology in order to learn from their thoughts on the suffering of victims. For both Levinas and Metz, the idea of theodicy as an explanation of suffering is linked to the ontological conception of time and history, and therefore useless and unjustifiable by nature. The essential question of this research is how to give meaning to the concrete suffering of humanity in order to redeem history from the concept of an evolutionary progress which limits the possibility of hearing the cries of the victims of history. This article will show how Levinas’s and Metz´s rejection of traditional theodicy is closely related to the concepts of memory and history and, therefore, the paper will demonstrate how traditional theodicy becomes for both thinkers an ethical theodicy. Consequently, the ethical account of theodicy replaces the attempt to negotiate the goodness and power of God with the pain of human beings. From this perspective, ethics is shaped by a response to the cry of victims which summons the subject to understand freedom as limited and subordinated to ethical responsibility. In responding to suffering, philosophy and theology can meet beyond idealism and dogmatism.

El artículo muestra la estrecha conexión existente entre el concepto de ética y el de tiempo mesiánico en la filosofía de Emmanuel Lévinas. Esto significa que la respuesta ética se da en un tiempo discontinuo en el que –además de romper la continuidad del tiempo ininterrumpido del progreso– el sujeto se convierte en el mesías que responde al sufrimiento del otro. Para lograr este propósito, el trabajo muestra la crítica de Lévinas a la historia ontológica como olvido de lo singular; posteriormente presenta la posición intermedia entre la perspectiva ontológica y la mesiánica representada en el punto de vista de Bergson, para mostrar luego cómo –para Lévinas– es en la tradición judía donde es posible encontrar una respuesta ética al sufrimiento del otro en el ahora del tiempo mesiánico.

El presente artículo busca establecer el origen y desarrollo del concepto de ley natural en Tomás de Aquino, especialmente la relación que se establece entre razón y voluntad. Recordemos que esta relación ha sido objeto de numerosos estudios, especialmente en referencia al mismo concepto en Francisco Suárez. El artículo trata el tema de manera objetiva y como testigo de lo que nuestro teólogo pensó y estableció en sus escritos. Al calificarlo como teólogo, entendemos desde dónde está hablando, es decir, desde su condición de creyente y teniendo como fuente la misma Revelación.

La obra de Lévinas propone asumir la ética como Filosofía Primera. Allí convergen dos fuentes de inspiración filosófica, el pensamiento judío y la fenomenología, y la experiencia histórica de persecución, violencia y desconocimiento del otro que exigió a Lévinas criticar el totalitarismo ontológico griego con el propósito de hacer justicia a la Alteridad y dar primacía así a la Responsabilidad para con el Otro sobre la Libertad autónoma del Yo. Luego, el autor retorna la crítica de Lévinas a la fenomenología de la conciencia y a la ontología hermenéutica de Heidegger, con la que Occidente lleva a término su limitada opción por el conocimiento y la manifestación del Ser. Rubio y Lévinas, en tercer lugar, señalan hacia una hermenéutica encarnada de nuestras relaciones con el Otro, a una reivindicación de la antropología filosófica que recupere el Sentido desde el Otro. Finalmente, el autor se refiere al terna de la muerte en Lévinas, y subraya, en relación con la desaparición del maestro Rubio que, nuestro adiós a él, significa el 'ante Dios' de todas nuestras relaciones no tematizables con el Otro y antes que todo.

In the modern consideration of historical time, reason is the driving force of progress through a homogenous, linear and continuum time. In fact, during the eighteenth and nineteenth centuries humanity was witnessing a history of progress in which it appeared that history was progressing towards a better world. However, the tragedies of the twentieth century indicate the opposite. Western reason proved unable to stop the barbarism of war. At the heart of this panorama, according to Emmanuel Levinas and Johann Baptist Metz, was the idealism of the Greek logos presented in the philosophical and theological mode of thinking. Theology and philosophy would share in this way the same idealist vocation towards totality which, in Levinas’s categories, is the forgetting of singularity and their concrete situation in favour of universality. I will show how by resorting to the Jewish legacy, and particularly to the concepts of eschatology, apocalypse, and messianism, Levinas and Metz define a new relationship with historical time. In this way they not only oppose the mainstream consideration of history as a vector of continuous progress towards its own realization, but also introduce in history the contingency of individual experiences and particularly those of the victims of such history.

Interreligious and intercultural dialogue is supposed to be the best way to solve the conflicts arising from rival religious hermeneutics and different modes to conceive the ideal of a good life in contemporary multicultural and pluralistic societies. In regard to communicative or dialogical reason, respectful coexistence can be reached only by argumentative communication between interested people. In this sense, only rational arguments, strong enough to pass the test of the shared rationality can be valid at a discursive level. However, Jewish philosopher Emmanuel Levinas and Catholic theologian Johann Baptist Metz challenge the symmetrical and rational-based dialogue in order to postulate an asymmetrical relation by giving voice to the other. For them, the core of interreligious and intercultural engagement does not start from rational agreements as Habermas, for instance, has proposed; but from prophetic and anamnestic reasons.

This paper is a critical review of the most relevant studies about the Levinasian concept of passivity. The purpose is to follow the way in which Levinas’s scholars have dealt with the following aspects: the relation between ethical passivity and the possibility of effective ethical agency, the origin of passivity, and the validity of ethical passivity in the public sphere. As a starting point for future research, I finally argue that the best way to read Levinas’s passive ethics is through the dynamism between maximums and minimums present within it. This means that without sacrificing the omni comprehensive view of divine revelation and Jewish tradition, Levinas presents ethics as rationally understandable by everyone and philosophically defensible. Despite being biblically based, Levinas does not appeal to authority in supporting his view, he is confident in arguing rationally. This account could place Levinas in the way of public ethics, which consists in an ethos shared by all members of democratic societies. These minimums of justice could be the way to universalize Levinas’s ethics.