Marcelo Barreira

A importância da memória na Subida do Monte Carmelo advém de sua capacidade de manter as experiências agradáveis ou desagradáveis, permitindolhes que se aprofundem e se ramifiquem na alma, com graves repercussões na vida espiritual. A memória busca, no arquivo de imagens e vivências, dados que alimentem a agressividade, a cobiça, a paixão, soberba e vingança; com o agravante de que não tem limites de duração, o que lhe permite realizar continuamente esta sua ação. A alma, quando retém e apreende preferencialmente a lembrança de amarguras passadas, acaba não se abrindo para a ação divina que ora se lhe manifesta. Por isso, para que participe diretamente da comunhão divina,da mesma forma que as demais potências espirituais, a memória deve esvaziarse. A purificação e o esvaziamento da memória não prescrevem o esquecimento do que se conhece ou se lembra, apenas manifestam a necessidade de ela ficar livre de considerações particulares numa esperança que a purifica a fim de deixá-la livre para receber a comunicação divina

The article went deeper into Richard Rorty’s texts that address the self as “a set of beliefs and desires.” In an imbrication of philosophy with psychoanalysis, Rorty’s hermeneutics accompanies the critique of psychoanalysis regarding the self-centralization from Metaphysical tradition, one of the strategies of self-redescription. The other strategy is aesthetic redescription. This redescription is based on understanding the psychic world as an encounter of “beliefs and desires” as “quasi-people.” The thread of our argument is the articulation of psychoanalysis with the concept of “hegemony.” This reflexive line occurs due to the agonist and conflicting context of internal alterity from the “interpersonal” relationship between conscious and unconscious, rediscovering the self.

O artigo procura fornecer elementos para uma leitura positiva do atual fenômeno de folclorização do religioso. A folclorização evocaria uma dupla laicidade, que se coloca dialeticamente quanto à institucionalidade religiosa e independente no tocante à verticalidade dos saberes especializados e seus procedimentos metodológicos, numa perspectiva que se pretende pós-metafísica e democrática. Faz-se, de início, uma síntese atual sobre a relação entre secularização e religiosidade para ilustrá-la com o relato de experiências religiosas específicas, todas anglicanas e localizadas na sociedade estadunidense; além de um estudo sobre a recepção estadunidense ao filme "A Última Tentação de Cristo". Depois, a partir de algumas observações de Althaus-Reid sobre a Teologia da Libertação, o artigo analisa o conceito de "inculturação". Graças à sua volatilidade, o conceito antropológico de "folclorização", enfim, é proposto como uma maneira ampla e flexível de se abordar o pluralismo religioso em contexto (pós) secular ante uma crescente e inexorável influência da "indústria cultural". Palavras-chave : Folclorização; Pós-metafísica; Democracia; (Pós) secularização; Pluralismo ReligiosoThe attempts searched to provide elements for a positive reading of the current phenomenon of religious folklorization. Folklorization would suggest a double laity, which arises dialectically by religious institutionalism and independent from verticality of specialized knowledge and its methodological procedures, which would be a post-metaphysics and democratic perspective. First of all, it creates a synthesis upon the relationship between secularization and religion to illustrate it with a retake of specific religious experiences, every one Episcopalian and located in American society, including a study of the U. S. reception of the film, "The Last Temptation of Christ". Next, from some observations by Althaus-Reid on Liberation Theology, the paper analyzes the concept of "inculturation". Because of its volatility, the anthropological concept of "folklorization", finally, is proposed as an extended and flexible way to focus religious plurality in a (post)secular context in an increasing and inexorable influence of "cultural industries". Key words : Folklorization; Post-metaphysics; Democracy, (Post) secularization; Religious Pluralism

Gianni Vattimo associates “mystic” and metaphysics. The “forgetting of the being” would be coextensive to the abandonment (Gelassenheit) or to the mystic “losing oneself” (Versenkung) in the absolute. Based on this, the article analyzes the relevance and the possibility of the vattimiana hermeneutics referring to (Verwindung) “the mystic” to surpass it. The perspective of the hermeneutic ethics of Vattimo defends that the history of modernity, in its nihilism and secularization, keeps traces of the history of the salvation inaugurated by the Jewish-Christian perspective. The “mystical losing oneself” contradicts the Pauline experience of the preparation of parusía. Based on Heidegger, the Italian philosopher defends that, considering the imminent parusía, the authenticity of the temporal experience to the Pauline Christian, meant going through, with faith, the present tribulation in the caducity of the historical contingency, hindering the mystical Versenkung and its respective evasion in the daily efforts. In favor of this persistence/effort, it is glimpsed cáritas, inaugurated by the kénosis in the East, as the optimum authenticity criterion for a contemporary spirituality; because cáritas would imply, in its opposition to the implicit violence of the absolute fundamentals, the recognition of the bond between the spiritual and the nihilist and secularized East.

O artigo preconiza a relevância pedagógica da filosofia da não-significação de Albert Camus, especialmente em O Mito de Sísifo. O eixo argumentativo segue a última frase deste livro: “É preciso imaginar Sísifo feliz”. A certeza da existência e a estranheza de se inserir num cenário de catástrofe, sem esperança, suscita em estudantes, especialmente da rede pública, um “sentimento da absurdidade”, mas esse estado não há de ser visto como maldição. A liberdade paradoxalmente advém quando se assume o absurdo como meio de se afirmar a vida, contra os suicídios físico e filosófico, tornando Sísifo o “herói absurdo”. Camus atribui ao pensamento de Søren Kierkegaard a proposta do suicídio filosófico como sacrifício do intelecto pelo salto kiekegaardiano da fé porque ele entende a felicidade encontrada na vida eterna como uma superação e cura da doença mortal do desespero. O esforço dialético de autorreflexão da consciência entre o finito e o infinito faz da resignação infinita uma preparação para o salto da fé. Para nosso autor, porém, o pior mal é não ter sofrido desespero, pois é a partir dele que imaginativamente o absurdo, como potência existencial, transfigura-se numa “revolta metafísica” — uma posição a ser desenvolvida no processo de ensino-aprendizagem em Filosofia. Palavras-chave: Albert Camus. Absurdo. Imaginação. Ensino de Filosofia.

O artigo compara duas propostas de educação da areté nos textos de Platão: o “mito de Prometeu” no Protágoras e o “mito da caverna” no Livro VII de A República. Isso se deve à ambiguidade do termo areté, que pode ser virtude moral ou competência. Esse debate se traduziu, acompanhando a terminologia de Francis Wolff, numa abordagem complementar da “verdade jurídica” defendida pelo personagem de Protágoras em contexto democrático, com a “competência técnica” do personagem Sócrates, na segunda perspectiva. Debate que acarreta, até hoje, respectivos desdobramentos pedagógicos. Palavras-chave : Platão. Areté. Democracia. Competência. Educação.

The importance of the memory in the Ascent of Mount Carmel come of its capacity to keep the pleasant or disagreeable experiences, allowing them that they are gone deep and if ramifies in the soul, with serious repercussions in the spiritual life. The memory searchs, in the archive of images and experiences, data that feeds the aggressiveness, covet it, the passion, magnificent and revenge; with the aggravating one of that it does not have duration limits, what it allows it to carry through this continuously its action. The soul, when it retain and it apprehends in preferential way the souvenir of passed a bitterness, finishes if not opening for the divine action that however manifest in it.Therefore, so that it participates directly of the divine communion, as the others spirituals powers, the memory must be emptied. The purification and the empty of the memory not to prescribe the forgetfulness of what it is known or remember, it only shows the necessity of it to be free of particular deliberation in a hope that the purify in order to leave it free to receive the divine communication.A importância da memória na Subida do Monte Carmelo advém de sua capacidade de manter as experiências agradáveis ou desagradáveis, permitindo-lhes que se aprofundem e se ramifiquem na alma, com graves repercussões na vida espiritual. A memória busca, no arquivo de imagens e vivências, dados que alimentem a agressividade, a cobiça, a paixão, soberba e vingança; com o agravante de que não tem limites de duração, o que lhe permite realizar continuamente esta sua ação. A alma, quando retém e apreende preferencialmente a lembrança de amarguras passadas, acaba não se abrindo para a ação divina que ora se lhe manifesta. Por isso, para que participe diretamente da comunhão divina, da mesma forma que as demais potências espirituais, a memória deve esvaziar-se. A purificação e o esvaziamento da memória não prescrevem o esquecimento do que se conhece ou se lembra, apenas manifestam a necessidade de ela ficar livre de considerações particulares numa esperança que a purifica a fim de deixá-la livre para receber a comunicação divina.

O artigo objetiva uma linguistificação pós-metafísica da subjetividade mística a partir do pensamento de Richard Rorty e de Michel de Certeau. Para tanto, aborda-se inicialmente o processo de enunciação mística, notadamente na doutrina de João da Cruz, para num segundo momento questionar a impostação metafísica da ontologia fenomenológica sartriana. Como superação dessa perspectiva, a abordagem político-cultural da psicanálise de Richard Rorty propõe uma linguistificação do _self_ em _Freud e a reflexão moral_, redescrevendo o mundo psíquico com a presença de “quase-pessoas”, o consciente e o inconsciente. Nesse ambiente conversacional entre conjuntos de crenças e desejos; sendo um predominante, o consciente, e outro alternativo, o inconsciente, há uma hospitalidade entre essas “quase-pessoas” como experiência de oração, em que um Outro divino e “sem modo” no _self_, como “quase-pessoa” estranha e parceira dessa conversação. Nesse sentido, na obra _A Fábula Mística_ (2015), Michel de Certeau analisa as implicações linguísticas e ético-políticas dessa hospitalidade apaixonada no _self_ nos reformadores do século XVI e XVII. O artigo finaliza apontando um viés complementar à abordagem dialógica da subjetividade mística a partir de Deus como ausência.