Marjolaine Deschênes

Marjolaine Deschênes | : C’est surtout de Joan C. Tronto que les ambassadrices du care se réclament en France, davantage que de Carol Gilligan. Je montre ici qu’une certaine tendance du discours français sur le care peut être diagnostiquée comme le symptôme d’une culture désenchantée, dépouillant le monde non de ses dieux, mais de ses dimensions esthétique, artistique et imaginative. Le renversement que ce discours tend à opérer, de la figure morale de l’autonomie à celle de la vulnérabilité, illustrerait ce « symptôme ». C’est plus précisément l’idée du care comme « maintien du monde » chez Tronto que je critique, puisque l’auteure exclut de ces activités les domaines esthétique, artistique et intellectuel. Je discute trois auteures ayant déjà critiqué cette notion de care, qui chacune font progresser mon propos vers ce que je considère être un oubli du monde « existentiellement » habitable chez la philosophe. Enfin je contribue à combler ce qui manque dans la théorie de Tronto, soit un horizon esthétique et une réflexion sur le langage qui s’encastre dans une herméneutique du soi. Je me penche alors sur un care qui consiste à veiller sur la « fragilité du langage politique » chez Paul Ricoeur. Je conclus que s’agissant de faire du care une valeur publique à la fois féministe et soucieuse non seulement de la vie, mais aussi du monde, les activités artistiques, intellectuelles et éducationnelles sont de loin les plus efficaces, contrairement à ce que Tronto semble penser. | : In France, the ambassadresses of care ethics mainly align themselves with Joan C. Tronto’s theory—rather more than with Carol Gilligan’s. Here I want to state that a certain tendency of French discourse of “care” might be diagnosed as a symptom of a disenchanted culture, since it strips the world of its aesthetic, artistic, and imaginative dimensions. I contend that we can find the best illustration of this symptom when that discourse tends to shift from the moral figure of autonomy to the moral figure of vulnerability. More precisely, I aim to challenge Tronto’s idea of “care” as a “maintaining of the world”, since she excludes from it the areas of aesthetics, the arts, and intellectual activities. I shall discuss three authors who have already criticized Tronto’s notion of “care”. Each of them presents an opportunity for me to refine my reflection on what I consider to be Tronto’s disregard for an existentially liveable world. Finally, I help to fill in what is lacking from Tronto’s theory —that is to say, an aesthetic horizon and a real reflection on language, a reflection framed by a hermeneutics of the self. To this end, I focus on a “care” consisting in keeping watch over the “political language’s fragility” in Paul Ricoeur. I conclude by stating that if we really want to make “care” a public value, this feminist value should be concerned not only with life, but also with world. Artistic, intellectual, and educational activities are by far the most efficient at making such a value public.

Dans Parcours de la reconnaissance, « se reconnaître dans le lignage » est conçu comme la première expérience de reconnaissance de soi paisible. Traitant de filiation, Ricoeur cite deux auteurs peu compatibles entre eux : Françoise Héritier et Pierre Legendre. Cet article élucide ce passage, montrant que ce double appel est motivé chez Ricoeur par un souci de voir l’« ordre des places » filiales rester intact. La référence à Héritier exprime un féminisme en germe chez Ricoeur, différencialiste, plaidant pour un binarisme des sexes sans hiérarchie. Quant à la référence à Legendre, elle sert de propédeutique à la phénoménologie ricoeurienne du don « sans prix », mais dénote aussi l’appréhension de Ricoeur quant à certaines demandes contemporaines de reconnaissance. Dans le parcours ricoeurien de la reconnaissance-identité, où « se reconnaître dans le lignage » paraît essentiel, trouve-t-on la place pour des personnes intersexuées, transsexuelles, transgenres ou issues de familles monoparentales, homoparentales, alloparentales? En plus de répondre à cette question, j’explique pourquoi Ricoeur rejette le lacanisme de Legendre, et comment il critiquerait le structuralisme d’Héritier s’il avait pris le temps de le faire.

This article shows that Paul Ricoeur and Carol Gilligan develop their theories of the self by borrowing critically from Freudian aesthetics, adding an ethical dimension missing in it. Ricoeur critiques, completes and endorses the Freudian interpretation of the Oedipus, while Gilligan rejects it, since she considers it distorted by patriarchal ideology. Both are reclaiming the Freudian theory of culture by focusing on what Freud called the «life drive» as opposed to the «death drive». But Ricoeur does not pay the same attention as Gilligan to patriarchal ideology conveyed by Greek tragedies. Thus, his ethics remains deeply rooted in the language of the tragic conflict (Oedipus, Antigone), while Gilligan’s ethics seeks to renew the language of pleasure (Cupid and Psyche). -/- ----------- Cet article montre que Paul Ricœur et Carol Gilligan développent leurs théories du soi en puisant de manière critique à l’esthétique freudienne, y ajoutant la dimension éthique manquante. Si Ricœur critique, complète et entérine l’interprétation freudienne de l’Œdipe, Gilligan se distingue davantage de Freud, qu’elle juge biaisé par l’idéologie patriarcale. Tous deux se réapproprient la théorie freudienne de la culture en mettant l’accent sur ce que Freud appelait la «pulsion de vie» par opposition à la «pulsion de mort». Mais comme Ricœur n’accorde pas la même attention que Gilligan à l’idéologie patriarcale véhiculée par les tragédies grecques, son éthique reste profondément enracinée dans le langage du conflit tragique (Œdipe, Antigone), alors que celle de Gilligan cherche à renouveler le langage du plaisir (Cupidon et Psyché).

Philosophie de la vivification et de la fragilité, l’œuvre de Paul Ricœur est fertile pour qui veut penser la création littéraire. Cette pratique d’écriture, Ricœur l’envisage comme un procès complexe où l’écrivain s’individualise et s’altère d’un seul geste. Nous le verrons, l’écriture est à ses yeux distanciation, geste d’appropriation médiatisé. Cet écartèlement entre le propre et l’impropre fait la spécificité de l’écriture littéraire, où s’entrelacent la rationalité et l’irrationalité, le savoir et le non-savoir. Après avoir exposé ces vues, je les mettrai en rapport avec celles de certains écrivains sur leur propre pratique : Søren Kierkegaard, Paul Valéry, Pierre Bertrand, Nancy Huston et Catherine Mavrikakis seront tour à tour convoqués à ce dialogue sur le devenir qu’implique l’écriture littéraire. Je procéderai comme Ricœur : animée par un désir de réconciliation entre les alternatives, je ferai dialoguer des voix uniques et essaierai de déceler des parentés entre elles.

This article indicates a reflective paradigm generally ignored in feminist research regarding the sex/gender debate, as presented in the work of Judith Butler ( Gender Trouble ). First, I address the fact that Butler’s philosophy is inscribed in the hermeneutical tradition of suspicion. Second, I put into relief the implicitly Platonic concept of mimesis , which is central to the anticipated subversion of gender, but uncriticized by Butler and others who follow her line of thought. Third, since Butler’s feminism can’t ward off dualism, nor consider idem and ipse identity , I emphasize Paul Ricoeur ’s concept of triple mimesis and narrative identity, which allows us to depart from dichotomies and hierarchies. Following the path of Ricoeur and Françoise Heritier, I finally defend a feminist hermeneutical point of view, which is differentialist and universal