Markus Wild

Zwischen Menschen- und Tierbild besteht eine enge begriffliche Beziehung (Einleitung). Im Hauptteil wird der für diese These grundlegende Begriff der anthropologischen Differenz eingeführt (Abschn. 2). Im Anschluss daran werden die Wichtigkeit von Tierbildern (Abschn. 3) sowie Asymmetrien zwischen Menschen- und Tierbildern (Abschn. 4) hervorgehoben. Die begriffliche Beziehung zwischen Menschen- und Tierbildern führt zu einer parallelen Definition der beiden Begriffe (Abschn. 5). Die zwischen Tierbildern bestehende Spannung wird an drei Beispielen näher ausgeführt (Abschn. 6). Abschließend werden Gründe für die Existenz dieser Spannung genannt (Abschn. 7).

Arbitrariness is a distinctive feature of human language, and a growing body of comparative work is investigating its presence in animal communication. But what is arbitrariness, exactly? We propose to distinguish four notions of semiotic arbitrariness: a notion of opaque association between sign forms and semiotic functions, one of sign-function mapping optionality, one of acquisition-dependent sign-function coupling, and one of lack of motivatedness. We characterize these notions, illustrate the benefits of keeping them apart, and describe two reactions to our proposal: abandoning arbitrariness-talk in favor of the newly introduced conceptual vocabulary, or feeding the distinctions back into the parent concept.

This interview deals with the major themes in the work of Ruth Millikan. Her most fundamental idea is that the intentionality of inner and outer representations can be understood in analogy to biological functions. Another innovative feature is the view that thought and language stand parallel to each other. Thirdly, the basic ideas concerning the ontology and the epistemology of concepts are explained. Millikan aims at clarifying her position by contrasting it with Dretske, Fodor, Sellars, and Brandom. Finally, the interview addresses topics that pose problems for her account as well as questions she does not treat in her work

Dass wir durch Wahrnehmung einen Zugang zur materiellen Welt haben, scheint selbstverständlich zu sein. Und dass die visuelle Wahrnehmung dabei einen prominenten Platz einnimmt, scheint ebenfalls selbstverständlich zu sein. Doch was genau sehen wir: die Gegenstände selbst oder bloß ihre wahrnehmbaren Eigenschaften? Wie gelingt es uns überhaupt, etwas zu sehen? Können wir allein aufgrund von optischen und physiologischen Vorgängen etwas sehen, oder setzt das Sehen bereits Begriffe voraus, mithilfe derer wir etwas als etwas sehen können? Diese Fragen, die in der gegenwärtigen Wahrnehmungs- und Erkenntnistheorie ausgiebig erörtert werden, waren bereits in der Frühen Neuzeit Gegenstand intensiver Debatten. In vielfacher Hinsicht legten die Diskussionen im 17. und 18. Jahrhundert sogar die Grundlage für heutige Theorien, da sie zum einen die Probleme in aller Schärfe benannten, zum anderen aber auch Lösungsstrategien vorlegten, die auch heute noch von Bedeutung sind. Der Band soll diese Debatten (von Descartes bis Reid) neu erschließen und einem breiten philosophisch interessierten Publikum zugänglich machen. Es soll gezeigt werden, dass die Frühe Neuzeit kein ehrwürdiges Museum der Philosophiegeschichte ist, sondern eine äußerst produktive und anregende philosophische Epoche, die zu einem Dialog einlädt.

Dass wir durch Wahrnehmung einen Zugang zur materiellen Welt haben, scheint selbstverständlich zu sein. Und dass die visuelle Wahrnehmung dabei einen prominenten Platz einnimmt, scheint ebenfalls selbstverständlich zu sein. Doch was genau sehen wir: die Gegenstände selbst oder bloß ihre wahrnehmbaren Eigenschaften? Wie gelingt es uns überhaupt, etwas zu sehen? Können wir allein aufgrund von optischen und physiologischen Vorgängen etwas sehen, oder setzt das Sehen bereits Begriffe voraus, mithilfe derer wir etwas als etwas sehen können? Diese Fragen, die in der gegenwärtigen Wahrnehmungs- und Erkenntnistheorie ausgiebig erörtert werden, waren bereits in der Frühen Neuzeit Gegenstand intensiver Debatten. In vielfacher Hinsicht legten die Diskussionen im 17. und 18. Jahrhundert sogar die Grundlage für heutige Theorien, da sie zum einen die Probleme in aller Schärfe benannten, zum anderen aber auch Lösungsstrategien vorlegten, die auch heute noch von Bedeutung sind. Der Band soll diese Debatten (von Descartes bis Reid) neu erschließen und einem breiten philosophisch interessierten Publikum zugänglich machen. Es soll gezeigt werden, dass die Frühe Neuzeit kein ehrwürdiges Museum der Philosophiegeschichte ist, sondern eine äußerst produktive und anregende philosophische Epoche, die zu einem Dialog einlädt.

It seems to be self-evident that through perception we gain access to the material world. That visual perception takes an important role seems self-evident as well. But what exactly do we see? The objects themselves or just their perceptible properties? How do we manage to see something at all? Are we capable of seeing solely through optical and physiological processes or does viewing something asks for presupposed terms in order to help us to see something as something? These questions, currently discussed at great length within the framework of cognitive and epistemological theory, were already cause for intensive debate in the early modern times. In many aspects, those discussions in the 17th and 18th century laid the groundwork for today’s theories: on one hand, they identified the problems with great clarity and on the other, they provided strategies for possible solutions which are still of value today. This volume will provide new access to those debates (from Descartes to Reid) and will present these debates to an audience interested in philosophical questions. The book shows that the early modern times is not just a respectable museum in the history of philosophy, but on the contrary, a very productive and stimulating philosophical epoch which invites further discussion.

Language’s intentional nature has been highlighted as a crucial feature distinguishing it from other communication systems. Specifically, language is often thought to depend on highly structured intentional action and mutual mindreading by a communicator and recipient. Whilst similar abilities in animals can shed light on the evolution of intentionality, they remain challenging to detect unambiguously. We revisit animal intentional communication and suggest that progress in identifying analogous capacities has been complicated by (i) the assumption that intentional (that is, voluntary) production of communicative acts requires mental-state attribution, and (ii) variation in approaches investigating communication across sensory modalities. To move forward, we argue that a framework fusing research across modalities and species is required. We structure intentional communication into a series of requirements, each of which can be operationalised, investigated empirically, and must be met for purposive, intentionally communicative acts to be demonstrated. Our unified approach helps elucidate the distribution of animal intentional communication and subsequently serves to clarify what is meant by attributions of intentional communication in animals and humans.

It seems to be self-evident that through perception we gain access to the material world. That visual perception takes an important role seems self-evident as well. But what exactly do we see? The objects themselves or just their perceptible properties? How do we manage to see something at all? Are we capable of seeing solely through optical and physiological processes or does viewing something asks for presupposed terms in order to help us to see something as something? These questions, currently discussed at great length within the framework of cognitive and epistemological theory, were already cause for intensive debate in the early modern times. In many aspects, those discussions in the 17th and 18th century laid the groundwork for today’s theories: on one hand, they identified the problems with great clarity and on the other, they provided strategies for possible solutions which are still of value today. This volume will provide new access to those debates (from Descartes to Reid) and will present these debates to an audience interested in philosophical questions. The book shows that the early modern times is not just a respectable museum in the history of philosophy, but on the contrary, a very productive and stimulating philosophical epoch which invites further discussion.

Arbitrariness is a distinctive feature of human language, and a growing body of comparative work is investigating its presence in animal communication. But what is arbitrariness, exactly? We propose to distinguish four notions of semiotic arbitrariness: a notion of opaque association between sign forms and semiotic functions, one of sign‐function mapping optionality, one of acquisition‐dependent sign‐function coupling, and one of lack of motivatedness. We characterize these notions, illustrate the benefits of keeping them apart, and describe two reactions to our proposal: abandoning arbitrariness‐talk in favor of the newly introduced conceptual vocabulary, or feeding the distinctions back into the parent concept.

Beim Stichwort ”Kognition“ denken die meisten an das Gehirn, Computermodelle oder Informationsverarbeitung. In der realen Welt treffen wir aber immer nur auf Wesen mit Körpern, die in eine Umwelt eingebunden und in ihr aktiv sind. Kognition findet nicht im Kopf statt, sondern in der Welt. So lautet der Grundgedanke der Philosophie der Verkörperung. Die Hinwendung zu Körper und Umwelt stellt eine der vielleicht weitreichendsten Neuorientierungen der modernen Kognitionswissenschaft und Philosophie dar, die auch unser Verständnis von Wissenschaft und Kultur prägen wird. Der Band versammelt die Grundlagentexte zu diesem Thema zum ersten Mal in deutscher Sprache.

A fundamental and bold claim of Portmann’s philosophy of biology is a thesis about the autonomy of self-representation of all living beings: “Self-presentation has to be understood as a basic fact of life, on a par with self-maintenance and the preservation of the species.” In other words, the perceivable appearance of organisms cannot be reduced to its chemical, physiological, morphological or functional causes, but must be understood as a phenomenon in its own right. The aim of the following contribution is threefold. First, it aims at establishing the relevant context for the bold claim by embedding the claim in Portmann’s broader view of biology. Secondly, it aims at reconstructing Portmann’s rather scattered argument for the bold claim by recasting it as an appeal to what Portmann calls “unaddressed authentic appearances”. Finally, it presents Portmann’s partly phenomenological approach to biological phenomena as a reluctant relative of Goethe’s approach, thereby claiming that Portmann is no advocate of a genuine Goethean science of nature.

Der Ausdruck ›Bewusstsein‹ hat viele Bedeutungen. Zu den wichtigen Bedeutungsfacetten gehören: wach sein, auf etwas aufmerksam sein, etwas mit Absicht tun, sich seiner selbst bewusst sein, eine Empfindung verspüren. Daraus ergibt sich folgende Unterteilung :Vigilanzbewusstsein Kognitives Bewusstsein Handlungsbewusstsein Selbstbewusstsein Phänomenales Bewusstsein Menschen verfügen über alle sechs Arten Bewusstsein. Es ist eine offene Frage, ob dies auch auf Tiere zutrifft. Bei Säugern und Vögeln scheint es nahe zu liegen, dass sie über Bewusstsein im Sinne von, und verfügen. Offen bleibt, ob bestimmte Vögel oder Säugetiere etwas mit Absicht tun können und ob sie über Selbstbewusstsein im Sinne eines Zugangs zu den eignen psychischen Zuständen verfügen. Es gibt bei Menschenaffen, Walen oder Rabenvögeln deutliche Hinweise darauf, dass sie in der Kommunikation bestimmte Absichten mitteilen wollen und möchten, dass die Rezipienten diese Absichten richtig verstehen. Bei Delfinen finden sich Hinweise aus dem Bereich der Forschung zur ›Metakognition‹, die besagen, dass bestimmte Tiere Zugang zu ihren psychi­schen Zuständen haben und dies in der Entscheidungsfindung miteinbeziehen. Verlässt man diese beiden Tierklassen wird einiges unklar. Bei Fischen oder Insekten etwa stellt sich die Frage, inwiefern sie überhaupt über einen Schlaf-Wach-Zyklus verfügen. Man kann durchaus die Auffassung vertreten, dass die Unterscheidung von Schlaf- und Wachphasen eine Voraussetzung dafür ist, bei einem Tier überhaupt von Bewusstsein zu sprechen, denn die Fähigkeit aufzuwachen scheint die basalste Form von Bewusstsein zu sein.

Die meisten Tiere unterhalten soziale Beziehungen, aber nicht alle Tiere sind soziale Tiere. Soziale Tiere interagieren jenseits der Reproduktion auf vielfältige Weise mit ihren Artgenossen. Manche soziale Tiere leben in dauerhaften Gemeinschaften, wobei einige dieser Tiere komplexe und dynamische Gemeinschaften bilden. In sogenannten ›Fission-fusion-Gemeinschaften‹ wechseln Größe und Zusammensetzung der Gruppen je nach Tätigkeit. So trennen sich die Tiere zur Nahrungssuche oder sind in Kleingruppen unterwegs, um z. B. für den Schlaf wieder zusammenzukommen. Bei Elefanten, Affen, Delfinen und Raubtieren können Individuen zeitlich stabile soziale Beziehungen unterhalten, obwohl sie in Fission-fusion-Gemeinschaften leben. So leben Bechsteinfledermäuse in solchen Gesellschaften und unterhalten stabile individuelle Beziehungen unabhängig von Alter, Größe, Reproduktionserfolg und Verwandtschaftsgrad; in großen Fledermauskolonien können sich stabile Untergruppen bilden, wobei der zeitlich stabile Kontakt zwischen diesen Untergruppen durch ältere Fledermäuse hergestellt wird. Wie können soziale Verhaltensmuster wie die Bildung von Fission-fusion-Gemeinschaften bzw. zeitlich stabile Relationen zwischen Individuen biologisch erklärt werden? Offenbar hat das Leben in Gruppen ökologische Vorteile, indem es z. B. das Risiko verringert zur Raubtierbeute zu werden. Allerdings hat die Bildung von Gruppen auch soziale Vorteile, indem sie zum Beispiel die Möglichkeit für Reproduktion erhöht.

Hume seems to have discarded with final causes and teleology. However, his invocation of a pre-established harmony between the course of nature and the succession of our ideas suggests otherwise. This paper takes Hume’s general strategy of shifting to the external perspective into account, and argues that the seemingly internal property of force and vivacity are, in fact, functional-teleological properties. Force and vivacity bears many explanatory burdens: It explains the difference between imagination and memory, between conception and belief, and it establishes causal necessity. What kind of property is this supposed to be? We can answer this question by taking into account Hume’s explanation of the way in which this very property is communicated in the cases of ideas of memory and belief, and of the function it performs in these cases. It will be argued that force and vivacity is not an intrinsic, phenomenal property of ideas. It is a relational and historical property. A major objective of the paper is the application of this interpretation from the case of ideas to the case of impression. What kind of history could transfer force and vivacity to impressions? Answer: natural history. By a careful examination of passages concerning innate capacities, passions, and animal instincts, we can make sense of the tenet that impressions have force and vivacity because of our natural history. It will be suggested that Hume’s philosophy of mind is fit to integrate Darwinian Design as an explanatory corner-stone. Hume, so scheint, ist ein scharfer Kritiker von Finalursachen und Teleologie. Seine häufig als ironisch missverstandene Berufung auf eine Art „prästabilierter Harmonie“ zwischen Naturverläufen und Ideenabfolgen verweist jedoch auf eine andere Lesart. Der folgende Essay behauptet, indem er Humes explanatorische Strategie betont, etwa im Falle seiner berühmten Lösung der skeptischen Zweifele zur Kausalität zu einer externen Perspektive zu wechseln, dass es sich bei der scheinbar geistinternen Eigenschaft „Kraft und Lebendigkeit“ tatsächlich um eine teleologisch- historische Eigenschaft handelt. Kraft und Lebendigkeit leisten in Humes Philosophie des Geistes eine große Erklärungsarbeit: Sie erklären den Unterscheid zwischen Vorstellung und Erinnerung, zwischen Vorstellung und Überzeugung, und sie stellen die wesentliche Zutat der kausalen Notwendigkeit dar. Doch um welche Art Eigenschaft handelt es sich? Diese Frage kannmit Blick auf Humes Ausführung darüber beantwortet werden, wie diese Eigenschaft auf Ideen der Erinnerung und auf Überzeugungsideen übertragen wird, und v.a. mit Blick auf die Funktion, die diese Eigenschaft übernimmt. Es soll gezeigt werden, dass es sich bei Kraft und Lebendigkeit um keine intrinsische, phänomenale Eigenschaft von Ideen handelt, sondern um eine relationale, historische Eigenschaft. Ein wichtiges Ziel des Essays besteht darin, diese Deutung von Ideen auf Eindrücke zu übertragen. Inwiefern kann es sich bei der Kraft und Lebendigkeit von Eindrücken umeine relationale und historische Eigenschaft handeln? Die Antwort findet sich in der Naturgeschichte, wie mit Verweis auf Humes Ausführungen zu angeborenen Fähigkeiten, Leidenschaften und tierlichen Instinkten gezeigt werden kann. Die Stoßrichtung des Essays besagt, dass Humes Philosophie des Geistes durchaus mit einer Darwinschen Auffassung des Geistes zusammengeführt werden kann.

Dass wir durch Wahrnehmung einen Zugang zur materiellen Welt haben, scheint selbstverständlich zu sein. Und dass die visuelle Wahrnehmung dabei einen prominenten Platz einnimmt, scheint ebenfalls selbstverständlich zu sein. Doch was genau sehen wir: die Gegenstände selbst oder bloß ihre wahrnehmbaren Eigenschaften? Wie gelingt es uns überhaupt, etwas zu sehen? Können wir allein aufgrund von optischen und physiologischen Vorgängen etwas sehen, oder setzt das Sehen bereits Begriffe voraus, mithilfe derer wir etwas als etwas sehen können? Diese Fragen, die in der gegenwärtigen Wahrnehmungs- und Erkenntnistheorie ausgiebig erörtert werden, waren bereits in der Frühen Neuzeit Gegenstand intensiver Debatten. In vielfacher Hinsicht legten die Diskussionen im 17. und 18. Jahrhundert sogar die Grundlage für heutige Theorien, da sie zum einen die Probleme in aller Schärfe benannten, zum anderen aber auch Lösungsstrategien vorlegten, die auch heute noch von Bedeutung sind. Der Band soll diese Debatten neu erschließen und einem breiten philosophisch interessierten Publikum zugänglich machen. Es soll gezeigt werden, dass die Frühe Neuzeit kein ehrwürdiges Museum der Philosophiegeschichte ist, sondern eine äußerst produktive und anregende philosophische Epoche, die zu einem Dialog einlädt.

Dass wir durch Wahrnehmung einen Zugang zur materiellen Welt haben, scheint selbstverständlich zu sein. Und dass die visuelle Wahrnehmung dabei einen prominenten Platz einnimmt, scheint ebenfalls selbstverständlich zu sein. Doch was genau sehen wir: die Gegenstände selbst oder bloß ihre wahrnehmbaren Eigenschaften? Wie gelingt es uns überhaupt, etwas zu sehen? Können wir allein aufgrund von optischen und physiologischen Vorgängen etwas sehen, oder setzt das Sehen bereits Begriffe voraus, mithilfe derer wir etwas als etwas sehen können? Diese Fragen, die in der gegenwärtigen Wahrnehmungs- und Erkenntnistheorie ausgiebig erörtert werden, waren bereits in der Frühen Neuzeit Gegenstand intensiver Debatten. In vielfacher Hinsicht legten die Diskussionen im 17. und 18. Jahrhundert sogar die Grundlage für heutige Theorien, da sie zum einen die Probleme in aller Schärfe benannten, zum anderen aber auch Lösungsstrategien vorlegten, die auch heute noch von Bedeutung sind. Der Band soll diese Debatten (von Descartes bis Reid) neu erschließen und einem breiten philosophisch interessierten Publikum zugänglich machen. Es soll gezeigt werden, dass die Frühe Neuzeit kein ehrwürdiges Museum der Philosophiegeschichte ist, sondern eine äußerst produktive und anregende philosophische Epoche, die zu einem Dialog einlädt.