Martín Grassi

Francisco Leocata propone una nueva reducción fenomenológica, que llama reducción vital, la cual nombra el centramiento del sujeto encarnado, la necesidad de sabernos traspasados por la historia y por los otros como punto de partida para la producción de conocimiento en el seno de nuestra experiencia de la vida. Esta reducción vital permite pensar al ser humano desde las diversas disciplinas científicas, en diálogo con la fenomenología y la metafísica. Si bien Leocata construye su fenomenología personalista sobre las bases de la fenomenología trascendental de Edmund Husserl, en este trabajo queremos resaltar las posibilidades que se abren a partir de un diálogo más estrecho con Merleau-Ponty, quien ha subrayado el carácter interdisciplinar de la fenomenología.

La historia que Agustín de Hipona nos cuenta de sí mismo en sus Confesiones nos confronta con la esencial ambivalencia del lenguaje y la textualidad. Por un lado, los textos son ocasión para que los hombres se pierdan en cuestiones vanas y para que alimenten su soberbia. Por otro lado, es a través de los textos que Agustín encuentra el camino hacia Dios y la Verdad: la lectura de Cicerón, de Plotino y, ante todo, de las Sagradas Escrituras, lo llevan a la conversión. Sin embargo, la ambivalencia de las letras muestra su mayor tensión en que es el mismo texto de la Biblia el que, al mismo tiempo, lo aleja y lo acerca a Agustín a Dios. En última instancia, la ambivalencia de las letras se resuelve en el modo en que el lector hace uso de ellas, en el modo en que las toma y se las apropia al modo de ser apropiadas por ellas. Las Confesiones son la historia de un letrado, el drama de una lectura que puede condenarnos tanto como salvarnos.

En el presente trabajo intentaremos mostrar cómo la experiencia de la muerte pone en jaque la categoría metafísica de presencia, que se encuentra en el corazón de la obra de Gabriel Marcel. A diferencia de otras filosofías de la existencia, la significación metafísica de la muerte no la encontramos en la conciencia de la muerte propia, sino en el acontecimiento de la muerte de la persona amada. Por esta razón, el sentido de la muerte solo es inteligible en el marco de la experiencia de la fidelidad y del amor, y su carácter trágico reside en que parece deslegitimar la promesa de eternidad en la comunión de los amantes y la consistencia ontológica de la existencia. Lejos de ser extraño al ritmo dramático de la filosofía marceliana, la reflexión en torno a la muerte subraya la necesidad de pensar la presencia en conjunción con la ausencia, lo cual nos abre a una filosofía que trasciende el ser entendido como presencia y apariencia, para abrazar lo inaparente como lo realmente significativo. De este modo, encontramos la radicalización de la fenomenología como hiperfenomenología en la propuesta de Gabriel Marcel, quien podría considerarse uno de los iniciadores de la tradición que hoy recibe el nombre de “giro teológico de la fenomenología”.

Neste artigo argumento que o conceito de crise está no coração da Teologia Política, focalizando o trabalho principal de Agostinho de Hipona, A Cidade de Deus. A estratégia de Agostinho é reunir os significados médicos e teológicos da crise para defender a soberania única do Único Deus, o único que decide e julga ao longo do curso crítico da história e o Único que porá fim a tudo com Seu Juízo Final. O foco no tratado de Agostinho também mostrará como a disputa teológica política entre Carl Schmitt e Erik Peterson deve ser examinada mais uma vez, principalmente para redefinir o conceito de soberania pelo conceito de crise, pois ser considerado um soberano é em si algo a ser decidido.

Hermes es un dios de la mitología griega que fascina por sus ambivalencias y ambigüedades. Sin tener un lugar en el panteón griego, siendo un intermediario entre el Olimpo y la Tierra, es un patrono de quienes comparten su condición nómade. Es el dios de los mercaderes, de los viajantes, de los traductores y comunicadores... y es también patrono de los ladrones. Que el dios del lenguaje y de la mediación sea también el "dios de los ladrones" muestra algo que es propio del lenguaje: su desapropiación. No pertenece a nadie y pertenece a todos, migra de unas manos a las otras. En este juego de robos, comercios, intercambios, deudas y ofertas, el lenguaje muestra su ambivalencia como espacio de comunión y de conflicto. En él se produce la disputa por los sentidos del mundo.

Este trabajo pretende introducir al lector en la problemática de la intersubjetividad desde la perspectiva de Paul Ricoeur, considerando el doble acceso, ético y gnoseológico, a la realidad del otro. Se estudiará en primer lugar cómo, a los ojos de Ricouer, la fenomenología husserliana debe enfrentar su prueba más definitoria, la de la explicitación del fenómeno de la intersubjetividad, y cómo puede superarla. En segundo lugar, se mostrará cómo Ricoeur no reduce el acceso al otro a la constitución egológica, sino que, por el contrario, la subordina al a priori ético del respeto, que pone al otro como otro antes de cualquier tipo de constitución fenomenológica o de aproximación simpática. Es nuestra intención mostrar que no se trata en Ricouer de excluir ninguno de los dos accesos, sino que se trata de una fenomenología genética que rastrea lo extraño desde lo propio, atendiendo ante todo a la intencionalidad ética del hombre como lo definitorio en el orden intersubjetivo.

Theology and philosophy, as archaeo-logical discourses, share the same calling to ground human experience in giving our life-world a fundamental meaning. Thus, they tend to confuse with each other. However, I argue, whereas theology’s discourse is a constructive one, as it performs the ultimate meaning of the world by an axiomatic and paradigmatic analogical predication of what God is, philosophy, on the contrary, de-constructs what theology ultimately proposes. When philosophy advances a new interpretation of the world, it turns into theology, just as theology becomes philosophy when it breaks down the foundation of the actual world-view. Neither of both could exist without the other, and every other science is unable to undertake the task of questioning the roots of our world-views, as they are incapable of building a whole new world-view at any given time. Without these archaeological discourses, worlds become meaningless. Only by this double-movement of hermeneutics and deconstruction can Philosophy and Theology be still meaningful in our present time, articulating sense in our life-world and enabling the deep questioning of this very sense.

Este trabajo muestra cómo una deconstrucción del cuerpo propio, desde la centralidad del tacto como autoafección (haptocentrismo), debe ser completada por una deconstrucción del aptocentrismo, es decir, de la comprensión del cuerpo propio como cuerpo del cual hago uso. Tanto el haptocentrismo como el aptocentrismo postulan al cuerpo propio como aquello que puede ser eminentemente apropiado por el viviente, una apropiación conceptualizada por el estoicismo como oikeiosis. En un recorrido que va desde el estoicismo hasta Michel Henry, pasando por Condillac, Maine de Biran, Rosmini, Husserl, Bergson, Marcel y Merleau-Ponty, podrá advertirse cómo estas argumentaciones están motivadas por dicha necesidad de apropiación del cuerpo y, por tanto, cómo la autoafección debe comprenderse dentro del esquema de la autoapropiación del viviente. Este paradigma de la autoapropiación encuentra, sin embargo, su lugar aporético en el cuerpo propio, el cual no puede ser nunca apropiado del todo y se presenta como el lugar de la resistencia y de la expropiación.

Although Political Theology examined mainly the political dimension of the relationship between God-Father and God-Son, it is paramount to consider the political performance of the Holy Spirit in the Economy of Redemption. The Holy Spirit has been characterized as the binding cause and the principle of relationality both referring to God’s inner life and to God’s relationship with His creatures. As the personalization of relationality, the Holy Spirit performs a unique task: to bring together what is apart by means of organisation. This power of the Spirit to turn a plurality into a unity is manifested in the Latin translation of oikonomía as disposition, that is, giving a special order to the multiple elements within a certain totality. Within this activity of the Spirit, Theodicy can be regarded as the way to depict God’s arrangement of the world and of history, bringing everything together towards the eschatological Kingdom of God. The paper aims at showing this fundamental activity of the Holy Spirit in Christian Theology, and intends to pose the question on how to think on a theology beyond theodicy, that is, how to think on a Trinitarian God beyond the categories of sovereignty and totalization.

La filosofía ha encontrado en la literatura de Jorge Luis Borges un ámbito único para reflexionar en torno de sus propios problemas. En este ensayo examinaré las tensiones y contradicciones que afloran dentro del paradigma metafísico de la inmediación y de la intuición. El cuento de «Funes, el memorioso» ofrece la ocasión para pensar en la imposibilidad del hombre de afirmar un sistema de signos o una facultad perceptiva que ignore el inexorable resto que guarde la diferencia entre lo real y lo representado. Una vida humana que se afirme en el ideal de un saber absoluto, de una visión ininterrumpida, es finalmente funesta. El hombre vive de las mediaciones y de las interrupciones, recuerda porque olvida, despierta porque sueña, conoce porque ignora: mira porque tiene párpados.

RESUMENEn el presente trabajo queremos mostrar cómo en Gabriel Marcel la existencia tan sólo puede ser reconocida a partir de la condición encarnada del hombre. Para ello, contrapondremos primeramente la existencia a la objetividad, gracias a las nociones capitales de presencia y de participación. En segundo lugar, mostraremos cómo el cuerpo propio es fundamento de nuestro ser en el mundo. Por último, veremos porqué la encarnación es el dato central de la reflexión metafísica, en tanto que gracias a ella puedo yo acceder a lo ontológico.PALABRAS CLAVES MARCEL, EXISTENCIA, OBJETIVIDAD, ENCARNACIÓN, METAFÍSICAABSTRACTIn this paper we would like to show how existence can only be recognized from man’s incarnate condition. In order to accomplish this task, we will have to contrast, in the first place, existence to objectivity, thanks to the capital notions of presence and participation. In the second place, we will show how the body-qua-mine is the foundation of our being in the world. Finally, we will focus on why incarnation is the central datum of metaphysical reflection, for thanks to it we may access ontological dimension.KEYWORDSMARCEL, EXISTENCE, OBJECTIVITY, INCARNATION, METAPHYSICS

El presente trabajo intenta introducir al lector en las reflexiones en torno a la intersubjetividad como dimensión esencial de la existencia personal según Gabriel Marcel. Para ello, se abordará primero qué entiende Marcel por persona; segundo, cómo se comprenden las palabras yo y otro en las relaciones intersubjetivas concretas; por último, se profundizará en el modo en que el otro como otro me es dado, a partir de la noción de presencia. El objetivo principal de este artículo es el de mostrar que la existencia personal es incomprensible sin la referencia a un otro, es decir, que la mismidad no tiene ningún sentido sin la alteridad. Pero esta intencionalidad esencial del sí mismo al otro, no comporta un carácter práctico o accidental, sino que adquiere en Marcel un carácter metafísico, en tanto que la comunión constituye el ser mismo de lo personal.

In this paper we will try to show how Gabriel Marcel understands the junction between the self and the other as appears in his reflections on the opposition freedom-gift, on his critique of Sartre’s philosophy of freedom, and on metaphysical implications of love. These three approaches point out a way that leads to understand man’s tension between selfhood and alterity, in the heart of a fundamental communion which refer, ultimately, to the divine. Therefore, metaphysical and religious discourses are constantly crossing but, instead of revoking value to Marcel’s philosophy, this double rapport teaches us a way of attending religious symbols and testimonies in order to get close to the meaning of human experience.

The idea of a self-organized system brings both political and biological discourses together, for they both aim at explaining how a certain compound can achieve self-unity out of plurality. Whereas biological metaphors in politics have been much examined, political metaphors in biology have not. In this paper I intend to show how political metaphors can enlighten biological discourses, taking the work of Aristotle as a case-study. The relationship between the main elements of a living-body could be better understood within a political scheme: the soul rules over the body through pneuma, its prime minister. This scheme entails, thus, to re-examine Aristotle’s definition of soul in the light of the key concept of pneuma, and to replace the hylemorphic explanation with a triadic one. On the one hand, soul is the entelecheia of the body as it keeps both the form and the end of the organism, which is its unity. On the other hand, the moving-efficacious principle that performs unity by circulating through the body, and by linking the body to its environment is pneuma. Therefore, the political formula: “the king does not govern” could shed light upon the structure of the living body: whereas the soul rules the body, pneuma governs it. Although Aristotle does not build his biology upon political concepts, metaphors are already there, shaping his explanations, within the bio-theo-political paradigm of autarchy.

ABSTRACTJurgen Moltmann is one of the most important theologians in the XXth century who intended to leave aside a rigid and impassible notion of God. However, although Moltmann opens new ways to consider God’s life by stressing God’s passivity and relationality, the concepts of activity and self-sufficiency are still structuring the whole theological argument. I intend to show how our understanding of life has been shaped by a bio-theo-political paradigm of autarchy that defines life by the use of the Greek prefix ‘autos,’ and how this paradigm is still working on Moltmann’s theology, who is not able yet to overcome the metaphysical impassible God. I claim that only a radical deconstruction of this paradigm and the construction of a new way of defining life by the use of the Greek prefix ‘syn’ could enable to think seriously on God’s relationality and love.

En el presente trabajo buscamos pensar la articulación entre mismidad y alteridad a partir de la experiencia de la fidelidad, siguiendo la reflexión del filósofo existencial Gabriel Marcel. Para ello, atenderemos en primer lugar a la necesaria dimensión temporal que implica todo encuentro con un otro, y que atraviesa a la identidad misma del existente, intentando pensar cómo el compromiso es un cierto modo de trascender la temporalidad. En segundo lugar, examinaremos la esencial intención de la fidelidad a la alteridad a partir de la noción de disponibilidad. Por último, veremos el carácter propiamente creativo de la fidelidad, que la aleja de una mera constancia en el actuar o en una obligación de tipo formal. Creemos que estas reflexiones de Marcel son absolutamente imprescindibles para la tarea del nuevo pensamiento, y posibilita una revisión de cuestiones metafísicas y éticas a partir de la consideración de la alteridad y la mismidad en el nosotros de su encuentro.

RESUMENEn el presente trabajo queremos mostrar cómo en Gabriel Marcel la existencia tan sólo puede ser reconocida a partir de la condición encarnada del hombre. Para ello, contrapondremos primeramente la existencia a la objetividad, gracias a las nociones capitales de presencia y de participación. En segundo lugar, mostraremos cómo el cuerpo propio es fundamento de nuestro ser en el mundo. Por último, veremos porqué la encarnación es el dato central de la reflexión metafísica, en tanto que gracias a ella puedo yo acceder a lo ontológico.PALABRAS CLAVES MARCEL, EXISTENCIA, OBJETIVIDAD, ENCARNACIÓN, METAFÍSICAABSTRACTIn this paper we would like to show how existence can only be recognized from man’s incarnate condition. In order to accomplish this task, we will have to contrast, in the first place, existence to objectivity, thanks to the capital notions of presence and participation. In the second place, we will show how the body-qua-mine is the foundation of our being in the world. Finally, we will focus on why incarnation is the central datum of metaphysical reflection, for thanks to it we may access ontological dimension.KEYWORDSMARCEL, EXISTENCE, OBJECTIVITY, INCARNATION, METAPHYSICS

En el presente trabajo se busca señalar la importancia metafísica del teatro en el marco de la filosofía de la existencia, de Gabriel Marcel. Puesto que una filosofía existencial busca descifrar la verdad de la existencia concreta, en su temporalidad y dramaticidad propias, la experiencia desnuda, que refleja el auténtico teatro, permite una revelación privilegiada del hombre en su ser itinerante. Pero no solo el teatro nos ofrece una puerta para acceder a la existencia en su dimensión de soledad, sino ante todo en su dimensión intersubjetiva y aún trascendente. Por ello, para Marcel, es en el teatro donde la metafísica logra comprenderse y definirse in concreto.

En el presente artículo presentamos la argumentación que Jean-Luc Marion propone para pensar a Dios sin el Ser. Para ello, emprende una fenomenología de los modos de darse lo divino, a partir de las figuras del ídolo y del icono. Mientras que el ídolo es mentado por la subjetividad a su medida, el icono enfrenta a la subjetividad al modo del rostro y la lleva al desborde de lo infinito. Para Marion, el ídolo conceptual que debemos hoy en día superar para poder liberar la trascendencia y la infinitud de Dios es el ídolo del Ser. Esta dependencia de Dios respecto a su aparecer en el régimen del Ser no puede ser superada dejando de lado sin más la diferencia ontológica, sino que el Ser se libera del juego de la diferencia ontológica en la vanidad. Este cruce del Ser nos llevará a encontrar la preminencia del don sobre el Ser y cómo la caridad libera al Ser y el ente de sus pliegues, y mostrará a Dios en la distancia de su donación. El camino de Marion, sin embargo, presenta algunas dificultades que abordaremos en la conclusión respecto a la posibilidad de entender a Dios desde la articulación entre metafísica, ética y filosofía de la religión.

Ante la urgencia de un método apropiado para la constitución de una filosofía de la religión como disciplina autónoma y rigurosa, Duméry examina los diversos métodos que se han adoptado en la historia del pensamiento para enfrentar al fenómeno religioso, para proponer un método definitivo: el método de discriminación. Dicho método se servirá del método de comprensión para completarlo con una ontología y axiología que respete y lleve a la luz el dinamismo del espíritu que tiende a lo Absoluto en su misma marcha de liberación. La religión, así, no es sino la expresión histórico-cultural de este dinamismo a través de las mediaciones conceptuales e imaginativas –categorías y esquemas– en las que se revela el Absoluto mismo. La crítica y la judicación propias de una filosofía de la religión buscan, entonces, purificar estas mediaciones objetivas en orden a posibilitar el desarrollo auténtico de una subjetividad que está llamada a su realización en su exigencia de Absoluto.

La lengua es un órgano extraño del cuerpo humano. Una carne flexible, que adopta formas y tamaños diversos, que se mueve obedeciendo los dictados de nuestro arbitrio. Un músculo que tiene una pluralidad de funciones, ya sea la de saborear, como la de modular sonidos, como la de acompañar el proceso de la alimentación. Hay varios aspectos de la lengua que son muy llamativos. Pero hay uno que me gustaría subrayar en esta ocasión, ya que nos encontramos dedicándole una semana a la Lengua:2 su carácter fronterizo. La lengua es la única parte del cuerpo que se me ocurra que tiene un lugar indecidible entre el afuera y el adentro, entre mi cuerpo y lo que no es él. En ese orificio que es la boca, sin epidermis que la proteja de los abates del mundo exterior, se ubica empero un músculo que se anima a salirse de nosotros mismos, que se aventura más allá de los labios que lo enmarcan. Ese movimiento de vaivén entre el afuera y el adentro, ese movimiento que parte del adentro para dirigirse hacia afuera, o ese otro que trae desde el afuera algún tesoro hacia el adentro, caracteriza particularmente a la lengua. Y me pregunto si acaso esta peculiaridad no habrá motivado el paso semántico que lleva a la lengua desde lo anatómico-fisiológico hacia lo lingüístico. Quizá este carácter fronterizo de la lengua sea la que significa el carácter limítrofe de esa otra lengua.

El presente trabajo intenta introducir al lector en la metafísica de Gabriel Marcel a partir del instrumento mismo del pensamiento metafísico: la reflexión segunda. En efecto, lo ontológico sólo es accesible para un pensamiento que supera la distinción sujeto-objeto, y su afán práctico-técnico, para reconocer la participación del existente en el Ser a partir de experiencias concretas. Mientras que la reflexión primera queda encadenada al ámbito de lo problemático, la reflexión segunda está ligada al ámbito metaproblemático o misterioso. La cuestión principal se encuentra, sin embargo, en la posibilidad misma de esta reflexión segunda, por lo cual tendremos que seguir al maestro francés en lo que respecta al modo de darse del Ser, que se nos da en forma de una exigencia ontológica, de una seguridad y de una intuición ciega. Por esta razón, no será el pensamiento quien acceda propiamente al Ser, sino la libertad, la cual lo reconocerá abriéndose a Él, o lo rechazará afirmándose a sí misma como autárquica. De allí que, para Marcel, la metafísica sea una “lógica de la libertad”, y no tenga como misión sino la de “restituir a la experiencia humana su peso ontológico”, descubriendo así la consistencia del existente que participa del Ser.

En el presente ensayo reflexiono en torno a la interpenetración entre memoria y olvido en la construcción de la identidad narrativa. Como en el juego de composición entre figura y fondo, la narración de la propia vida implica el interjuego entre el olvido y el recuerdo para la significación de nuestro pasado, en el contexto de nuestra existencia globalmente considerada, en su esencial dimensión proyectiva. Esta narración se da a nivel personal, pero sobre todo en la articulación de nuestra narrativa con los textos provenientes de los otros, unos otros cercanos y unos otros lejanos. Así, la identidad narrativa se entreteje con las narrativas sobre mi propia vida, pero también sobre la narración de la comunidad a la que pertenezco y, fundamentalmente, en una narratividad “religiosa” que alcanza un pasado inmemorial y un futuro inesperado, que descansan en su inaccesibilidad. La identidad personal, entonces, gana consistencia y densidad a partir de su pertenencia a una historia que la trasciende por todos lados y a la que se apunta tan solo simbólicamente, asumiendo el necesario y primordial olvido.

El presente trabajo intenta introducir al lector en la problemática de la intersubjetividad desde la perspectiva fenomenológica-hermenéutica de Paul Ricoeur, atendiendo a la necesidad de las mediaciones simbólicas en el orden del reconocimiento. El fenómeno de la intersubjetividad será abordado aquí desde una perspectiva gnoseológica, ética, sociológica y hermenéutica, intentando desentrañar cómo es posible el reconocimiento mutuo entre subjetividades extrañas en un mundo común. Una reflexión sobre la intersubjetividad debe tener siempre presente la irreductibilidad de la persona como tal, reconocimiento que es posible, en última instancia, por el amor y la caridad, el cual se manifiesta en la dinámica del intercambio de dones. Por otra parte, esta irreductibilidad de la persona supone el rechazo de la postulación de una tercera sustancia diferente del yo y del tú, que los subsumiera en su entidad, tal como parece suceder en el estructuralismo y en el hegelianismo. Es nuestra intención mostrar que se trata en Ricoeur de una fenomenología genética que rastrea lo extraño desde lo propio, teniendo como núcleo pivotante de su reflexión el homo capax que somos cada uno de nosotros y que actúa siempre en un mundo compartido (Lebenswelt). The present work pretends to be an introduction to the problem of intersubjectivity from the phenomenological and hermeneutical point of view of Paul Ricoeur. The phenomenon of intersubjectivity will be studied from a gnoseological, ethical, sociological and hermeneutical perspective, trying to disclose how a mutual acknowledgment between strange subjects in a common world can be possible. Meditation upon intersubjectivity must always attend on the irreductibility of persona as such, acknowledgment made possible by love and charity, and that reveals it sense in the espirit of giveness. In the other hand, the irreducitibility of persona implies rejecting the possibility of building a third substance, different from the I and the Thou, and which would submit them to its reality, as structuralism and hegelianism seems to propose. We intend to show that Ricoeur's position is one of a genetic phenomenology that search for the strange from the own, stating the homo capax that acts always in a shared world (Lebenswelt) as its central idea