Martin Grassi

Francisco Leocata propone una nueva reducción fenomenológica, que llama reducción vital, la cual nombra el centramiento del sujeto encarnado, la necesidad de sabernos traspasados por la historia y por los otros como punto de partida para la producción de conocimiento en el seno de nuestra experiencia de la vida. Esta reducción vital permite pensar al ser humano desde las diversas disciplinas científicas, en diálogo con la fenomenología y la metafísica. Si bien Leocata construye su fenomenología personalista sobre las bases de la fenomenología trascendental de Edmund Husserl, en este trabajo queremos resaltar las posibilidades que se abren a partir de un diálogo más estrecho con Merleau-Ponty, quien ha subrayado el carácter interdisciplinar de la fenomenología.

Although Political Theology examined mainly the political dimension of the relationship between God-Father and God-Son, it is paramount to consider the political performance of the Holy Spirit in the Economy of Redemption. The Holy Spirit has been characterized as the binding cause and the principle of relationality both referring to God’s inner life and to God’s relationship with His creatures. As the personalization of relationality, the Holy Spirit performs a unique task: to bring together what is apart by means of organisation. This power of the Spirit to turn a plurality into a unity is manifested in the Latin translation of oikonomía as disposition, that is, giving a special order to the multiple elements within a certain totality. Within this activity of the Spirit, Theodicy can be regarded as the way to depict God’s arrangement of the world and of history, bringing everything together towards the eschatological Kingdom of God. The paper aims at showing this fundamental activity of the Holy Spirit in Christian Theology, and intends to pose the question on how to think on a theology beyond theodicy, that is, how to think on a Trinitarian God beyond the categories of sovereignty and totalization.

Neste artigo argumento que o conceito de crise está no coração da Teologia Política, focalizando o trabalho principal de Agostinho de Hipona, A Cidade de Deus. A estratégia de Agostinho é reunir os significados médicos e teológicos da crise para defender a soberania única do Único Deus, o único que decide e julga ao longo do curso crítico da história e o Único que porá fim a tudo com Seu Juízo Final. O foco no tratado de Agostinho também mostrará como a disputa teológica política entre Carl Schmitt e Erik Peterson deve ser examinada mais uma vez, principalmente para redefinir o conceito de soberania pelo conceito de crise, pois ser considerado um soberano é em si algo a ser decidido.

Theology and philosophy, as archaeo-logical discourses, share the same calling to ground human experience in giving our life-world a fundamental meaning. Thus, they tend to confuse with each other. However, I argue, whereas theology’s discourse is a constructive one, as it performs the ultimate meaning of the world by an axiomatic and paradigmatic analogical predication of what God is, philosophy, on the contrary, de-constructs what theology ultimately proposes. When philosophy advances a new interpretation of the world, it turns into theology, just as theology becomes philosophy when it breaks down the foundation of the actual world-view. Neither of both could exist without the other, and every other science is unable to undertake the task of questioning the roots of our world-views, as they are incapable of building a whole new world-view at any given time. Without these archaeological discourses, worlds become meaningless. Only by this double-movement of hermeneutics and deconstruction can Philosophy and Theology be still meaningful in our present time, articulating sense in our life-world and enabling the deep questioning of this very sense.

RESUMENEn el presente trabajo queremos mostrar cómo en Gabriel Marcel la existencia tan sólo puede ser reconocida a partir de la condición encarnada del hombre. Para ello, contrapondremos primeramente la existencia a la objetividad, gracias a las nociones capitales de presencia y de participación. En segundo lugar, mostraremos cómo el cuerpo propio es fundamento de nuestro ser en el mundo. Por último, veremos porqué la encarnación es el dato central de la reflexión metafísica, en tanto que gracias a ella puedo yo acceder a lo ontológico.PALABRAS CLAVES MARCEL, EXISTENCIA, OBJETIVIDAD, ENCARNACIÓN, METAFÍSICAABSTRACTIn this paper we would like to show how existence can only be recognized from man’s incarnate condition. In order to accomplish this task, we will have to contrast, in the first place, existence to objectivity, thanks to the capital notions of presence and participation. In the second place, we will show how the body-qua-mine is the foundation of our being in the world. Finally, we will focus on why incarnation is the central datum of metaphysical reflection, for thanks to it we may access ontological dimension.KEYWORDSMARCEL, EXISTENCE, OBJECTIVITY, INCARNATION, METAPHYSICS

En el presente trabajo intentaremos mostrar cómo la experiencia de la muerte pone en jaque la categoría metafísica de presencia, que se encuentra en el corazón de la obra de Gabriel Marcel. A diferencia de otras filosofías de la existencia, la significación metafísica de la muerte no la encontramos en la conciencia de la muerte propia, sino en el acontecimiento de la muerte de la persona amada. Por esta razón, el sentido de la muerte solo es inteligible en el marco de la experiencia de la fidelidad y del amor, y su carácter trágico reside en que parece deslegitimar la promesa de eternidad en la comunión de los amantes y la consistencia ontológica de la existencia. Lejos de ser extraño al ritmo dramático de la filosofía marceliana, la reflexión en torno a la muerte subraya la necesidad de pensar la presencia en conjunción con la ausencia, lo cual nos abre a una filosofía que trasciende el ser entendido como presencia y apariencia, para abrazar lo inaparente como lo realmente significativo. De este modo, encontramos la radicalización de la fenomenología como hiperfenomenología en la propuesta de Gabriel Marcel, quien podría considerarse uno de los iniciadores de la tradición que hoy recibe el nombre de “giro teológico de la fenomenología”.

La filosofía ha encontrado en la literatura de Jorge Luis Borges un ámbito único para reflexionar en torno de sus propios problemas. En este ensayo examinaré las tensiones y contradicciones que afloran dentro del paradigma metafísico de la inmediación y de la intuición. El cuento de «Funes, el memorioso» ofrece la ocasión para pensar en la imposibilidad del hombre de afirmar un sistema de signos o una facultad perceptiva que ignore el inexorable resto que guarde la diferencia entre lo real y lo representado. Una vida humana que se afirme en el ideal de un saber absoluto, de una visión ininterrumpida, es finalmente funesta. El hombre vive de las mediaciones y de las interrupciones, recuerda porque olvida, despierta porque sueña, conoce porque ignora: mira porque tiene párpados.

Este trabajo pretende introducir al lector en la problemática de la intersubjetividad desde la perspectiva de Paul Ricoeur, considerando el doble acceso, ético y gnoseológico, a la realidad del otro. Se estudiará en primer lugar cómo, a los ojos de Ricouer, la fenomenología husserliana debe enfrentar su prueba más definitoria, la de la explicitación del fenómeno de la intersubjetividad, y cómo puede superarla. En segundo lugar, se mostrará cómo Ricoeur no reduce el acceso al otro a la constitución egológica, sino que, por el contrario, la subordina al a priori ético del respeto, que pone al otro como otro antes de cualquier tipo de constitución fenomenológica o de aproximación simpática. Es nuestra intención mostrar que no se trata en Ricouer de excluir ninguno de los dos accesos, sino que se trata de una fenomenología genética que rastrea lo extraño desde lo propio, atendiendo ante todo a la intencionalidad ética del hombre como lo definitorio en el orden intersubjetivo.

Hermes es un dios de la mitología griega que fascina por sus ambivalencias y ambigüedades. Sin tener un lugar en el panteón griego, siendo un intermediario entre el Olimpo y la Tierra, es un patrono de quienes comparten su condición nómade. Es el dios de los mercaderes, de los viajantes, de los traductores y comunicadores... y es también patrono de los ladrones. Que el dios del lenguaje y de la mediación sea también el "dios de los ladrones" muestra algo que es propio del lenguaje: su desapropiación. No pertenece a nadie y pertenece a todos, migra de unas manos a las otras. En este juego de robos, comercios, intercambios, deudas y ofertas, el lenguaje muestra su ambivalencia como espacio de comunión y de conflicto. En él se produce la disputa por los sentidos del mundo.

Este trabajo muestra cómo una deconstrucción del cuerpo propio, desde la centralidad del tacto como autoafección (haptocentrismo), debe ser completada por una deconstrucción del aptocentrismo, es decir, de la comprensión del cuerpo propio como cuerpo del cual hago uso. Tanto el haptocentrismo como el aptocentrismo postulan al cuerpo propio como aquello que puede ser eminentemente apropiado por el viviente, una apropiación conceptualizada por el estoicismo como oikeiosis. En un recorrido que va desde el estoicismo hasta Michel Henry, pasando por Condillac, Maine de Biran, Rosmini, Husserl, Bergson, Marcel y Merleau-Ponty, podrá advertirse cómo estas argumentaciones están motivadas por dicha necesidad de apropiación del cuerpo y, por tanto, cómo la autoafección debe comprenderse dentro del esquema de la autoapropiación del viviente. Este paradigma de la autoapropiación encuentra, sin embargo, su lugar aporético en el cuerpo propio, el cual no puede ser nunca apropiado del todo y se presenta como el lugar de la resistencia y de la expropiación.

La historia que Agustín de Hipona nos cuenta de sí mismo en sus Confesiones nos confronta con la esencial ambivalencia del lenguaje y la textualidad. Por un lado, los textos son ocasión para que los hombres se pierdan en cuestiones vanas y para que alimenten su soberbia. Por otro lado, es a través de los textos que Agustín encuentra el camino hacia Dios y la Verdad: la lectura de Cicerón, de Plotino y, ante todo, de las Sagradas Escrituras, lo llevan a la conversión. Sin embargo, la ambivalencia de las letras muestra su mayor tensión en que es el mismo texto de la Biblia el que, al mismo tiempo, lo aleja y lo acerca a Agustín a Dios. En última instancia, la ambivalencia de las letras se resuelve en el modo en que el lector hace uso de ellas, en el modo en que las toma y se las apropia al modo de ser apropiadas por ellas. Las Confesiones son la historia de un letrado, el drama de una lectura que puede condenarnos tanto como salvarnos.