Nishant Kumar

Obwohl die Philosophie des integralen Yoga während Aurobindos Rückzug aus der Politik und seiner Umsiedlung nach Pondicherry reifte, könnte sie als eine Evolution aus seiner früheren Lebensphase als revolutionärer Nationalist betrachtet werden, da in beiden Phasen seine Philosophie von einer Sensibilität für die Harmonie zwischen individueller Befreiung und sozialer Einheit bestimmt war. Als revolutionärer nationalistischer Denker verkörperte seine Vision von Einheit und Ganzheit das Ideal der Nation, während sie in der Post-Alipore-Phase zu einer Suche nach universalisierter menschlicher Erfahrung erhoben wurde, wodurch ein konstruktives Ideal der spirituellen Einheit aller Menschheit oder Sarvamukti propagiert wurde. In seinen späteren Tagen befürwortete er integrales Yoga als Mittel zur Selbstbefreiung und Selbstvervollkommnung durch einen Prozess der Bewusstseinsevolution. Mit integralem Yoga strebte Sri Aurobindo eine vollständige Transformation der menschlichen Natur durch drei Stufen der Transformation an: psychische, spirituelle und übermentale – um das menschliche Bewusstsein auf das Niveau des „göttlichen gnostischen Bewusstseins“ zu heben, das er den Supermind nannte. Diese Evolution wurde durch eine notwendige Harmonie ergänzt, die Aurobindo zwischen der zeitlichen und der transzendentalen Realität visualisierte, zusammen mit der Harmonie zwischen dem individuellen Streben nach Befreiung und seiner kollektiven Erfahrung und der Harmonie zwischen verschiedenen Pfaden des Yoga. So repräsentiert die Evolution mit Harmonie das zentrale Prinzip in Aurobindos Idee der Transformation durch integrales Yoga.

In everyday life, people cognize many objects. A question thus arises, how do we cognize an object? Do we cognize and identify an object through its observable (secondary) or universal (primary) features? According to the Nyāya School, we cognize an object through its “universal features”, as they manifest in each constituent of the object. Due to these universal features, we identify an object with a name. Further, Naiyāyikas said that when we cognize an object, our cognition will not be regarded as determinate cognition if we do not identify it with a name. The reason is a determinate cognition necessarily requires cognition of an object’s universal features and identification of an object with a name. Further, it possesses the conceptual construction of the object. In contrast to the Nyāya School, Buddhism argues that a determinate cognition need not require cognition of an object’s universal features and conceptual construction of the object. This is because people cognize objects through their observable features, not through universal features, and the latter are not identified and referred to through sense organs. Against this backdrop, the paper discusses nature, features, and two facets of cognition; “recognition” and “conceptualization”. It critically examines Buddhist arguments and methods for cognizing objects of the world. The paper concludes that the arguments of the Nyāya School on cognizing an object’s universal features for its identity are not convincing, and hence not justifiable. In contrast, Buddhism’s view of cognizing objects through their observable features is reasonable and justifiable.

Buddhists endorse the concept of human actions and their consequences as they uphold the doctrine of karma. However, they deny the existence of a ‘permanent self’. Few questions arise in this regard. If a permanent self does not exist then who guides a person to decide the course of an action? How does a person choose to perform an action of the many alternatives in a situation? Who takes responsibility for the consequences of an action? This paper attempts to answer these questions by reinterpreting the Buddhist’s ‘no-self’ theory from epistemological and logical perspectives. This paper argues that Buddhists while rejecting the existence of a ‘permanent self’ affirm the existence of impermanent psychophysical entities (five skandhas). The mereological sum of these psychophysical entities is known as a ‘person’ who performs actions. A person becomes morally responsible for the consequences of an action justifying the Buddhist doctrine of karma.