Pablo Flores

Desde su inicial estadía en Friburgo entre 1928 y 1929 hasta sus primeros escritos de la década de los años treinta, Emmanuel Levinas expresó su entusiasta adhesión a la nueva orientación fenomenológica alemana, en particular a la filosofía existencial de Martin Heidegger. Sin embargo, tras la toma del poder del nazismo en 1933 y la adhesión del maestro de Friburgo al nuevo régimen, el filósofo francés llevó a cabo una revisión crítica de los fundamentos de la “hermenéutica de la facticidad” como de su posible afinidad electiva con la “filosofía del hitlerismo”. El presente artículo tiene como objetivo analizar las reflexiones levinasianas sobre aquel trasfondo compartido entre la ontología heideggeriana y el nazismo, a partir de tres mitos presentes en la convocatoria palingenésica nacionalsocialista: la apelación a la “comunidad de la guerra”, a la “comunidad del trabajo” y a la “comunidad de la sangre”.

En la década de 1920, Emmanuel Levinas fue cautivado por la nueva comprensión de la existencia del _ontologismo _heideggeriano en su lucha contra la filosofía neokantiana de Ernst Cassirer. Sin embargo, esta fascinación inicial declinó tras el ascenso del nazismo al poder y la adhesión de Heidegger al nuevo régimen nacionalsocialista. El presente artículo tiene como objetivo analizar el desplazamiento _dramático _de Levinas desde su temprana atracción por la hermenéutica existencial hasta su posterior alejamiento crítico.

Desde su inicial estadía en Friburgo, las reflexiones levinasianas permanecieron cautivadas por la “hermenéutica existencial” y la fascinación ejercida sobre los jóvenes discípulos por el nuevo profeta de la fenomenología: Martin Heidegger. A comienzos de los años treinta, Levinas mantuvo su fidelidad a la nueva orientación frente a las acusaciones lanzadas por sus adversarios contra los ambiguos compromisos filosófico-políticos de la fenomenología alemana derivados de un presunto “misticismo de lo concreto”. Sin embargo, tras el ascenso del nazismo al poder y la adhesión de Heidegger al nuevo régimen, su inicial fascinación por aquella corriente, con su nuevo ideal de vida, casi una nueva “religión”, derivó en una revisión crítica del “campo magnético” del ontologismo heideggeriano. El objetivo del presente artículo será determinar el modo en que Levinas interpreta la nueva “patética” de la “hermenéutica existencial” y, con ello, la afinidad electiva de Heidegger con la “religión política” y “filosofía del hitlerismo”.

En Algunas reflexiones sobre la filosofía del hitlerismo y frente al ascenso del nazismo en Europa, Levinas convoca a la civilización europea, en particular a las tradiciones judía, cristiana, liberal y marxista, a enfrentarse con el surgimiento de la filosofía elemental del hitlerismo. En este breve artículo, el filósofo exhorta a dichas tradiciones a remontarse a sus fuentes, intuición y decisión originarias, en especial, al “espíritu de libertad” que las anima y a su concepción del destino humano. Sin embargo, las reflexiones levinasianas dieron lugar a un debate metodológico-político sobre cómo interpretar esta apelación a un “espíritu” o “sentimiento” compartido por las tradiciones europeas de Occidente, así como sobre el significado que adquiere la contraparte elemental y amenazante del hitlerismo. El presente artículo tiene como objetivo indagar algunos aspectos de este debate metodológico- político suscitado por los escritos de Levinas de entreguerras.