Philippe Hamou

John Locke’ famous Essay is often regarded as a work in epistemology, determining the limits and scope of knowledge. By contrast, this chapter aims to revive the Enlightenment view of Locke as an experimental philosopher and natural historian who developed an experimental natural philosophy of human understanding. Through an analysis of Locke’s experimental ‘ethos’, and in particular his emphasis on autoptic experience, Hamou argues that Locke’s approach to natural philosophy in the Essay is both a subtle critique of the optimism of some of the fellows of the early Royal Society and the key to explaining his own reluctance to pursue physical inquiries of the mind.

Dans cet article, on examine quelques aspects de la réception philosophique de la découverte par Kepler des « peintures » rétiniennes, en s’interrogeant sur le sens du dictum képlérien « ut pictura, ita visio ». En quel sens peut-on dire que la vision est semblable à la peinture physiologique formée au fond de l’œil? On montre qu’il existe sur cette question une tension interprétative assez rarement soulignée entre deux options théoriques : l’une fait de la peinture physiologique (rétinienne ou cérébrale) l’objet proximal, interne, de la perception, inspectée par l’âme à même le corps du voyant ; l’autre considère que la vision, quoiqu’indexée sur la peinture, n’est jamais dirigée sur elle, la peinture n’étant que l’antécédent causal d’un acte de perception direct du monde extérieur.

On dit communément qu'il faut voir pour croire. Mais faut-il voir pour connaître? Et quelle sorte de connaissance obtenons-nous sur le monde lorsque nous ouvrons les yeux? Si le sens commun et avec lui la plupart des philosophes antiques et médiévaux conçoivent la vision comme une forme de saisie immédiate qui nous livre en toute transparence les objets du monde extérieur, l'âge classique s'est arraché à la séduction du sensible. Confrontés à de nouvelles manières de structurer la visibilité - la perspective des peintres et les instruments d'optique des savants - les philosophes du XVIIe siècle méditent sur le jeu d'échange subtil que ces nouvelles expériences de vision révèlent entre la surface et la profondeur, le proche et le lointain, le senti et le représenté. De Kepler et Descartes à Malebranche, Locke ou Berkeley, s'instaurent de nouvelles normes pour penser les partages de l'œil et de l'esprit : les sens ne nous sont pas donnés pour connaître, la vision est une sorte de langage naturel et providentiel, appuyée sur les signes arbitraires de la sensation et soumise à notre insu à l'exercice interprétatif d'un "jugement naturel".C'est l'âme qui voit et non le corps, mais c'est une âme en situation, projetée dans le monde des corps, et tentant - sans toujours y parvenir - de surseoir à la relativité et la contingence de son point de vue.

This volume presents twelve original essays, by an international team of scholars, on the relation of John Locke's thought to Descartes and to Cartesian philosophers such as Malebranche, Clauberg, and the Port-Royal authors. The essays, preceded by a substantial introduction, cover a large variety of topics from natural philosophy to religion, philosophy of mind and body, metaphysics and epistemology. The volume shows that in Locke's complex relationship to Descartes and Cartesianism, stark opposition and subtle 'family resemblances' are tightly intertwined. Since the turn of the twentieth century, the theory of knowledge has been the main comparative focus. According to an influential historiographical conception, Descartes and Locke form together the spearhead in the 'epistemological turn' of early modern philosophy. In bringing together the contributions to this volume, the editors advocate for a shift of emphasis. A full comparison of Locke's and Descartes's positions should cover not only their theories of knowledge, but also their views on natural philosophy, metaphysics, and religion. Their conflicting claims on issues such as cosmic organization, the qualities and nature of bodies, the substance of the soul, and God's government of the world, are of interest not only in their own right, to take the full measure of Locke's complex relation to Descartes, but also as they allow a better understanding of the continuing epistemological debate between the philosophical heirs of these thinkers.

Dans cet article, on montre que l’hypothèse de la « matière pensante » introduite spéculativement dans le livre IV de l’Essai sur l’Entendement humain, n’est pas seulement l’instrument d’une critique épistémologique destinée à souligner les limitations de notre connaissance, elle est aussi révélatrice des inclinations métaphysiques réelles de Locke. S’il est impossible de s’assurer par la connaissance de la nature de la substance pensante, il est permis néanmoins d’entretenir à son égard une opinion fondée sur des arguments probables. La croyance est en effet aux yeux de Locke un champ d’exercice légitime de la rationalité, un champ qu’il sera particulièrement nécessaire de cultiver lorsque la connaissance manquera et qu’il s’agira de se déterminer sur des questions cruciales – au nombre desquelles il faut compter assurément celle de la substance et de la destination de l’âme. On examine ici les textes et les arguments qui ont conduit la plupart des interprètes de Locke à lui prêter une croyance « dualiste » de type cartésien, favorisant l’opinion de l’immatérialité de l’esprit humain. On montre que ces textes et ces arguments non seulement ne sont pas concluants mais peuvent même être mis au service de la thèse adverse. Que Locke ait cru en la probable matérialité de l’âme humaine est d'autant plus plausible que les arguments donnés dans la troisième lettre à Stillingfleet en faveur de la concevabilité de l'hypothèse, fonctionnent aussi tacitement comme des arguments de probabilité : l'hypothèse ne contredit pas le message scripturaire, elle permet une meilleure conception de l'analogie générale du vivant, elle est mieux conforme aux requisits ontologiques de l'existence et de l'identité

L'objet de ce livre est de rendre à John Locke et à son Essai sur l'entendement humain (1689), la place centrale qui leur revient dans l'invention de "l'esprit" moderne. Mettant de côté la spéculation métaphysique et religieuse, Locke s'est proposé d'appliquer aux pouvoirs et aux opérations de l'esprit une forme d'analyse expérimentale, fondée sur les données factuelles du sens interne (ou " réflexion "). Sous son concept d'idée, il identifie, peut-être pour la première fois, des états mentaux, états conscients, dont le flux, ou le "train" constitue l'élément dans lequel se déploie une forme de vie intérieure, une vie mentale. A travers ces descriptions, Locke ouvre à ses lecteurs une nouvelle manière de penser l'esprit ou le "mind", dont la philosophie contemporaine a largement hérité, en interrogeant la nature de la conscience, le rapport entre les sens perceptifs, ou encore de la "question de l'identité personnelle" dans son rapport au flux de conscience. Ecrit dans une langue claire, nourri par une connaissance précise des débats classiques et contemporains, mais ne présupposant du lecteur aucune connaissance préalable de Locke, cet ouvrage propose une lecture originale et par moment intempestive de l'Essai, qui le dépouille de son habit austère de "grand monument de l'âge classique", en montrant qu'il offre des réponses toujours stimulantes aux questions vives et disputées d'aujourd'hui, en même temps qu'il permet une meilleure compréhension de l'histoire qui leur a donné naissance.

L’objet de cet article est d’examiner la lecture par Henri More de la Dioptrique de Descartes et particulièrement des éléments qui relèvent de la théorie de la vision, dans ses dimensions physiques, physiologiques, et psychologiques. More prend son point de départ dans ce qui semble être une apparente adhésion au cadre général de la « mécanisation du regard » cartésienne. Néanmoins dans cette structure cartésienne, More parvient à reverser de larges pans du savoir ancien de la vision et à subvertir entièrement le programme cartésien d’une réduction mécaniste du processus sensoriel et d’une déprise du réalisme « sensualiste » aristotélicien. Le fond du phénomène visuel apparaît désormais dans sa vérité : dans la vision, et plus précisément à la surface interne de l’œil, là ou se dépeignent les images rétiniennes, s’opère une sorte de confluence entre l’esprit du monde et l’esprit du voyant : un acte commun du sensible et du sentant en quelque sorte, si on peut ici s’autoriser de l’espèce de syncrétisme platonico-aristotélicien qui caractérise la théorie de la vision que More, qui n’a gardé que les oripeaux de la doctrine cartésienne, entend faire couler dans cette enveloppe vide.

Galilée n’a pas seulement contribué à détruire la cosmologie ancienne. Resté attaché à l’idée d’ordre cosmique, mais conscient qu’il est peut-être en partie inaccessible à l’intelligence humaine, il propose dans sa « Lettre à Ingoli » et dans le Dialogue sur les deux systèmes du monde les linéaments d’une cosmologie copernicienne positive, dont les principes sont dégagés dialectiquement et exposés avec prudence. Cet article s’attache à décrire le contexte théorique de l’entreprise cosmologique galiléenne, tout à la fois anti-aristotélicienne et anti-képlérienne, et met en évidence les principes heuristiques qui gouvernent son élaboration : principes d’analogie, de limitation et de localité, de stabilité et d’empiricité.

In this chapter I consider Newton’s use of the Baconian label experimentum crucis in his famous 1672 paper on Light and Colors. I take it to be a sort of ‘signpost’, or methodological clue, which, properly understood, can help us to assess the kind of ‘empiricist’ commitment that may be ascribed to Newton. In order to dispel persistent misunderstandings, the first part of the chapter shows how our present understanding of crucial experiments has been shaped by nineteenth-century philosophers of science, as part of a characteristically anti-Baconian methodology. It also shed light on the particularly ambiguous character of Newton’s methodological legacy. In the remaining parts of the paper, muting these retrospective overtones, I show what crucial instances, or crucial experiments, really meant for Bacon, and for his heirs, in order to elucidate Newton’s usage in the light of its actual context. I argue that the crucial experiment in Newton’s 1672 paper is not devised to arbitrate between competing full-blown and empirically grounded theories, but rather to make the abstract structure of a new, and still unclear, phenomenon entirely transparent. It functions as a ‘perceptual’ index rather than a judgmental criterion. Finally, I explain why the expression has been dropped in the published text of the 1704 Opticks. The ‘exhibiting’ function of the experimentum crucis is now taken over by a long and complex pattern of experiments. It is the whole complex composition of these optical experiments that is now ‘crucially’ exhibiting the abstract structure of refraction.