Pierre-Jean Renaudie

This article focuses on the analysis of the highly problematic relationship between Psychology and Phenomenology in Husserl’s Crisis of European Sciences, in order to show that this last writing allows us to reconsider the criticisms addressed to descriptive psychology since the first breakthrough of phenomenology. Husserl not only tries to bring psychology back into phenomenological field by describing it as a privileged “way to reduction”, but he more fundamentally shows that the closest examination of the crisis-structure of psychology is essential to the understanding of subjectivity. The psychological dimension of subjectivity is neither a mere difficulty of transcendental philosophy, nor an accident in the history of subjectivity, but it discloses the problem upon which lays the transcendental meaning of subjectivity. According to this point of view, Psychology has to deliver its fullness of content and its empirical richness to subjectivity, and so to give phenomenology back its descriptive dimension.

According to Jacques Derrida, the tradition of metaphysics is dominated by a basic distinction between presence and absence that plays a fundamental role in Husserl’s theory of meaning and contaminates the core of his phenomenological project. If Husserl’s distinction between indication and expression in the 1st Logical Investigation is credited for opening a ‘phenomenological breakthrough’, his account of the entwinement between the indicative and expressive functions of linguistic signs is accused of restoring and maintaining the metaphysical primacy of presence. In the last chapters of Voice and Phenomenon, Derrida focuses especially on the cases of indexical or ‘essentially occasional’ expressions, whose concrete meaning is a function of the occasion of their use and which rely on the indicative function of meaning. According to Derrida’s reading, Husserl holds that such indexical meanings like ‘I’, ‘here’ or ‘now’, are necessarily always fulfilled and cannot lack of intuitive fulfilment. Consequently Derrida takes Husserl’s account of the meaning of ‘I’ as an obvious symptom of his inability to move away from the myth of pure expressivity, bringing phenomenology back into the history of metaphysics. Husserl would have failed to acknowledge that indexical meanings, like ideal or objective meanings, can remain unfulfilled and deprived of intuition. This article demonstrates that Derrida’s critique misses the most important point in Husserl’s analysis of the meaning of ‘I’, and argues that indexical or subjective expressions are somehow insensitive to the prospect of intuitive presencing and fulfilment.

In his early essay on transcendence of the ego, Sartre attempted to follow Husserl’s Logical Investigations and to draw the consequences of his phenomenological criticism of subjectivity. Both authors have emphasized the elusiveness of the self as a result of intentionality of consciousness. However, Sartre’s analysis of ego led him quite far from Husserl’s philosophical project, insofar as it was somehow already raising the question about the moral nature of the self, and was thus establishing the basis of the conception of moral consciousness that has been displayed later in Being and Nothingness. This article stresses the importance of such a turn in Sartre’s philosophy, which reorients him from a strict description of consciousness toward a moral assessment of the structure of the self

Heidegger a indiqué à plusieurs reprises l’importance particulière qu’a eue la doctrine husserlienne de l’intuition catégoriale à l’égard non seulement de son propre parcours philosophique, mais également et de façon plus générale pour la pensée phénoménologique en tant que telle. Comme Husserl l’avait fait avant lui, c’est la fonction méthodologique particulière et le rôle fondateur de la théorie des catégories que l’auteur d’ Être et temps met en avant à chaque fois qu’il revient sur son importance eu égard à la découverte d’un champ d’analyse nouveau pour les recherches philo­sophiques, ouvert par la description phénoménologique. Cet article s’efforcera toutefois de montrer que Heidegger et Husserl ne célèbrent pas l’intuition catégoriale pour des raisons identiques. Derrière leur revendication commune du caractère fondamental et fondateur des analyses consacrées aux catégories dans la 6 e Recherche Logique de Husserl se cache une divergence fondamentale en ce qui concerne le sens de la méthode phénoménologique que cette théorie des catégories est censée fonder. L’analyse de l’usage fait par Husserl et Heidegger de la notion de catégories doit ainsi permettre de mettre en évidence la nature de ce désaccord opposant frontalement leur conception de la phénoménologie. Si l’intuition catégoriale doit constituer le « sol » nécessaire au type particulier d’herméneutique à laquelle doit nous conduire la méthode phénoménologique selon Heidegger, elle représente plutôt pour Husserl la « clé de voûte » garante de la solidité de la description phénoméno­logique des modes d’apparaître des choses, maintenant par-delà le raisonnement analogique qui en avait établi l’existence la tension irréductible devant opposer chez Husserl la sensibilité à l’entendement.

In the debates on phenomenal consciousness that occurred over the last 20 years, Sartre’s analysis of pre-reflective consciousness has often been quoted in defence of a distinction between first- and third-personal modes of givenness that naturalists reject. This distinction aims both at determining the specificity of the access one has to their own thoughts, beliefs, intentions, or desires, and at justifying the particular privilege that one enjoys while making epistemic claims about their own mental states. This chapter defends an interpretation of Sartre’s theory of pre-reflective consciousness that does not put him completely at odds with the naturalist critique and stresses that one’s pre-reflective experience should not be understood in terms of first-/third-person differentiation. This pre-reflective dimension of experience nevertheless allows a peculiar access to oneself, which grants no infallible epistemic privilege to the first-person, but lays the ground for a transformative process that makes self-knowledge possible.

The publication of the two volumes of the Logical Investigations at the turn of the 20th Century constituted, according to their author, the first breakthrough of an entirely new and original philosophical undertaking, which gave birth to the phenomenological movement. However, before Husserl’s later attempt to systematize the content and provide a unified interpretation of the methods of phenomenology, the strength of this breakthrough rested mainly on the new, though sometimes divergent, paths of investigation that phenomenology was able to open. The purpose of this chapter is to present an overview of the main discoveries that gave rise to this phenomenological breakthrough and to provide a faithful account of its original philosophical claims – an account that resists the temptation of projecting onto the Logical Investigations an a posteriori interpretation based on a later stage of Husserl’s philosophical thought. The chapter will highlight the tensions inherent to Husserl’s phenomenological project, born from an original attempt to combine the resources of Brentano’s psychology with the logical expectations inherited from Bolzano’s philosophy and Frege’s antipsychologism. These tensions clearly appear if we pay attention to Husserl’s failed attempts to edit and rewrite the first edition of the Logical Investigations after he completed the first volume of the Ideas, which provides a transcendental and much more systematic framework for the phenomenological method. The chapter focuses in particular upon the ambiguities of Husserl’s early theory of meaning and points out the transformations of his conception of indexicals (or “essentially occasional expressions”) in order to shed some light on the tensions inherent to the Logical Investigations that the transcendental move towards a form of phenomenological idealism was expected to overcome.

À l’occasion de la publication en 1939 d’une critique particulièrement virulente du roman de François Mauriac La fin de la nuit, Sartre élabore une théorie de l’usage littéraire des pronoms de la première et de la troisième personne lui permettant de stigmatiser les ambiguïtés inhérentes au style littéraire de Mauriac. Établissant les fondements de son réalisme littéraire, Sartre s’attache à critiquer l’omniscience accordée par Mauriac à son narrateur au nom d’une fidélité d’inspiration phénoménologique à l’expérience de la liberté et à la description minutieuse de la vie de la conscience. Cet article propose une étude des racines philosophiques de la théorie sartrienne de l’usage littéraire légitime de la troisième personne en analysant les raisons pour lesquelles l’opacité de la conscience de soi, bien qu’elle compromette la possibilité de la connaissance de soi, est non seulement inéluctable mais nécessaire à l’expérience de la liberté humaine. On entend ainsi montrer que la cohérence extrêmement forte qui rattache la théorie du roman de Sartre à ses positions philosophiques fondamentales ne justifie pas seulement ses choix littéraires, mais permet d’éclairer la teneur de sa philosophie de l’esprit.

The purpose of this book is to investigate the roots of phenomenology and to analyse, from a historical and systematic point of view, the reasons that enabled Husserl to set down in his Logical Investigations the conditions of a strictly descriptive philosophy. The ‘breakthrough’ of phenomenology was made possible by Husserl’s investigations on the specificity of logical forms, and was grounded upon his ability to establish in the Logical Investigations a descriptive distinction between sensitive and categorial forms. Such distinction allows Husserl to account for the possibility of a certain kind of adequacy between speech and perception that is necessarily involved in phenomenological description. Indeed, as a descriptive activity, phenomenology entails the opposition between two fundamentally different modalities of intentionality that both take part in description: intuition on the one hand and signification on the other. By making the adequacy between signification and intuition possible, ‘categorial intuition’ not only sheds new light on the relations between thought and perception, or between seeing and thinking, it also legitimates phenomenological description as a philosophical method. This book proposes a new and revisited reading of the Logical Investigations by examining Husserl’s reform of the theory of categories and its relation to the phenomenological method of description.

Les remarques qui vont suivre n?ont pas pour objectif de dire positive­ment ce qu? est l?intentionnalité, et nous voudrions seulement, de façon plus modeste, contribuer à l?examen d?un des problèmes fondamentaux que sou­lève cette notion, en posant la question de savoir ce que l?intentionnalité doit être pour que nous puissions en parler, c?est-à-dire pour qu?un discours descriptif puisse se donner une prise sur elle. Cette question, nous l?emprun­tons de façon un peu détournée à un livre récent de John McDowell, Having the world in view , dans le contexte duquel il nous faut d?abord essayer de la resituer. Dans le dernier texte de cet ouvrage 1 , McDowell commente la lecture que Wilfrid Sellars avait proposée de la Critique de la raison pure , et il revient significativement à cette occasion sur les reproches que lui-même avait adressés à Kant quelques années plus tôt, dans Mind and World . McDowell en vient alors à opposer, sur un modèle qui rappelle très fortement la distinction classique entre oratio recta et oratio obliqua , notre façon habi­tuelle de parler du monde d?un côté, et, de l?autre, une façon proprement philosophique (que McDowell nomme également « transcendantale ») de faire usage du discours pour analyser ce rapport au monde qui se noue dans notre pratique ordinaire du langage. Lorsque nous affirmons quelque chose du monde, que nous discutons de tel ou tel sujet, que nous nous

Over the last thirty years, the narrative conceptions of the Self attempted to account for the connection that ties together human lives and the narratives thanks to which they come to expression. In a famous passage of Nausea, the main character of Jean-Paul Sartre’s novel claims that our first-person narratives necessarily fail to account for the irreducibility of life as it is lived. Analyzing this passage, Richard Moran recently pointed out the weaknesses of Sartre’s phenomenological claim about life as it is lived, which wrongly describes narratives as fundamentally inadequate to our lives, and thus fails to account for their relationship. This article addresses this critique by examining the different kinds of involvement of narrators within their own story, and the ways Sartre dealt with this particular issue in his analysis of the relationship between writers and readers in literature. This particular focus on Sartre’s theory of literature allows us to highlight the originality of his critique of first-person narratives, which stresses the problem of the credibility of the narrator and must bring us to interrogate the claim for recognition that first-person narratives involve, giving a novel meaning to their inadequacy. Les discussions entourant depuis une trentaine d’années le développement des conceptions narratives du soi ont tenté de préciser la nature du lien qui permet aux formes narratives du récit en première personne de rendre compte des articulations propres à la vie humaine. C’est très précisément ce lien que critiquait dans La nausée le personnage principal du roman de Jean-Paul Sartre, dans un passage où l’irréductibilité de l’expérience vécue en première personne lui sert d’argument pour décréter l’incapacité du récit à en rendre fidèlement compte. Richard Moran a récemment proposé une critique de la conception sartrienne de l’expérience vécue que met en avant ce passage, en montrant les limites de toute analyse qui reprocherait au récit son inadéquation à l’égard à la vie dont il prétend rendre compte. Cet article tente de répondre à cette critique en examinant les différentes modalités d’implication du narrateur dans son récit, et le traitement auquel cette question a donné lieu dans l’œuvre de Sartre. Cette analyse permet ainsi de mettre en valeur l’originalité de la critique sartrienne du récit de soi, qui, en faisant passer au premier plan le problème de la crédibilité du narrateur et du type de reconnaissance que le récit en première personne exige, confère un sens nouveau à son inadéquation.

In spite of Brentano’s considerable influence on Husserl’s Logical Investigations, their analysis of intentionality is significatively different regarding some fundamental points, such as the status of reality, the nature of intentional acts, and their relation to the world. The core of the opposition between Brentano and Husserl is to be found in the ontological background of their theories, as a result of which they hold two different approaches of the existential import of intentionality. This paper investigates those differences in order to ask whether a relational understanding of intentionality is likely to give a satisfying account of reality. Both Brentano and Husserl’s analyses provide important clues regarding this issue and stress the main difficulties of the question, even if their theories fail to take into consideration the actual insertion of intentional acts within the world

Si Levinas a souvent affiché son admiration pour le père fondateur de la phénoménologie, le rapport de filiation qui les unit semble s’arrêter au moment précis où l’analyse phénoménologique pénètre sur le terrain de l’intersubjectivité et rencontre la question d’autrui. Comme beaucoup de disciples et lecteurs de Husserl, Levinas a construit son analyse de l’altérité dans le sillage de l’échec auquel conduisait la cinquième des Méditations cartésiennes de Husserl, dans son incapacité flagrante à établir une authentique relation à autrui. Il est pourtant possible de proposer une autre lecture de cette cinquième Méditation et de l’expérience de l’étranger que Husserl s’y attache à interroger et à décrire. Derrière la reconduction de l’altérité à l’ego qui en constitue le sens et en donne la mesure, ce qui se joue dans ces analyses, c’est d’abord l’effort de Husserl pour penser l’irréductibilité de la séparation depuis laquelle s’éprouve la vie en première personne du sujet. L’intolérance indépassable de l’ego, incapable de considérer autrui sans le ramener inévitablement à lui-même pour le constituer comme son double, peut alors prendre un sens positif : il ne s’agit plus du point d’achoppement ultime d’une phénoménologie constitutive en bout de course, incapable de prendre en vue la question de l’altérité, mais plutôt du point de départ d’une pensée originale de la relation à autrui à laquelle, comme le montre l’article de Chiara Pavan dans ce numéro, Levinas donnera toute sa mesure.

This chapter looks to a “Husserlian-influenced” phenomenology to augment our understanding of one of the most significant—and open-ended—categories of theatre to emerge in the past century: the so-called Theatre of the Absurd. Here, Jodie McNeilly-Renaudie and Pierre-Jean Renaudie examine Beckett, SamuelEndgame to make an argument that the standing definitions of “absurdityabsurdity—grounded in Martin Esslin’s genesis of the term—are incomplete. The authors here argue that a consideration Husserl, Edmund differentiation between “two possible ways for meaning to be missing” demonstrates that the very essence of theatrical absurdity involves not only a loss of meaning and the distress and fragmentation that such loss invokes, but, crucially, and in equal measure, the experience of such meaninglessness in terms of human endeavour to overcome it.

Née sous le signe d'une exigence descriptive radicale, la phénoménologie ne pouvait éviter cette confrontation entre langage et perception que toute description met en jeu. Cet article se propose d'examiner les ressources dont disposent les Recherches logiques de Husserl pour répondre aux difficultés que cette tension entre intuition et signification impose à toute phénoménologie. L'analyse de la "grammaire" propre à la description phénoménologique des vécus rend problématique l'opposition entre exprimer et décrire, et elle engage ainsi une réévaluation de la fonction méthodologique de l' expression dans les Recherches . Loin d'être simplement une partie de la théorie husserlienne de la signification, la théorie de l'expression doit nous donner la mesure des possibilités descriptives de la phénoménologie, dans la mesure où c'est à elle qu'il revient de définir l'accès que nous pouvons avoir à nos propres vécus, ainsi que le "format" sous lequel ils pourront seulement être décrits

Although Husserl is known for having developed a substantial theory of subjectivity across his transcendental phenomenology, he explicitly and purposefully left aside the question of the subject in his early groundwork, the Logical Investigations. This article investigates the reasons for this philosophical decision and claims that the theory of indexical meanings developed in the first and sixth Logical Investigations provides a sophisticated analysis of the first-person pronoun that legitimates Husserl’s choice: in the absence of a fully-fledged concept of subjectivity in Husserl’s early works, the theory of “occasional expressions” addresses the question of the subject by examining the phenomenological conditions of one’s ability to meaningfully make use of the pronoun “I”. The article argues against Derrida’s reading of the first Logical Investigation that the expression of the first-person is somehow insensitive to the prospect of intuitive presencing and epistemic fulfilment.

In the debates on phenomenal consciousness that occurred over the last 20 years, Sartre’s analysis of pre-reflective consciousness has often been quoted in defence of a distinction between first- and third-personal modes of givenness that naturalists reject. This distinction aims both at determining the specificity of the access one has to their own thoughts, beliefs, intentions, or desires, and at justifying the particular privilege that one enjoys while making epistemic claims about their own mental states. This chapter defends an interpretation of Sartre’s theory of pre-reflective consciousness that does not put him completely at odds with the naturalist critique and stresses that one’s pre-reflective experience should not be understood in terms of first-/third-person differentiation. This pre-reflective dimension of experience nevertheless allows a peculiar access to oneself, which grants no infallible epistemic privilege to the first-person, but lays the ground for a transformative process that makes self-knowledge possible.