Rastko Jovanov

The problem I wish to address here is how Edith Stein‘s theory of shared empathy and psychotherapeutic group therapy are required condition for any successful work with patients in medical and clients in philosophical praxis. Moreover, a theory of shared empathy must also account for the arguably more intricate issue of how group members might properly share an own mental domain with its distinctive phenomenology, and its distinctive attitudes toward one another, so that the necessarily self-testimonies of clients does not rest on a previous pathological state. In the following, I aim to offer some steps towards solving this problem. I will do so by outlining what methodology lies behind the theory of shared empathy, and showing how, on the results of a case study, it can be applied in a way whereby it still accommodates all requirements for what counts as valid coherence of self-testimony and successful client’s healing.

The article analyzes Heidegger?s relation to National Socialism based on his private writing in the?Black Notebooks,? published in their entirety this year. Although it is indisputable that Heidegger was an enthusiastic adherent of the National Socialist program between 1930 and 1934, his private writings show his avowed philosophical delusion that the National Socialist?revolution? in Germany was going to bring about a new beginning of philosophy beyond the metaphysical tradition. The article shows how Heidegger criticized National Socialism after 1934, and the circumstances of his resignation from the post of Rector of Freiburg University in that year.

The article considers the relation and mutual influence of negative emotions and culture. It provides arguments for the distinction between negative and positive emotions. The main claim is that what distinguishes negative emotions is that their intentionality is directed towards the subject themselves, by which the subject becomes the emotion?s hostage. Although intuitively wrongheaded, the article claims that negative emotions can have a positive impact in social life and serve the advancement of human values and struggles against injustice. Valuing negative emotions refers to correspondence with relevant social norms, that is to say, how can we judge social events in the framework of ethical, moral, or social values.

Der Beitrag diskutiert die Beziehung und gegenseitige Beeinflussung zwischen negativen Emotionen und Kultur. Es werden Argumente vorgebracht, auf Grund deren sich die negativen von den positiven Emotionen unterscheiden lassen. Es wird argumentiert, dass der Unterschied in der für die negativen Emotionen charakteristischen Intentionalität liegt, die auf das Subjekt selbst gerichtet ist und es zu ihrer Geisel macht. Obwohl es auf den ersten Blick intuitiv falsch erscheinen mag, wird argumentiert, dass sich die negativen Emotionen positiv auf das soziale Leben auswirken und dazu dienen können, die menschlichen Werte und Ziele gegen die bestehenden Ungerechtigkeiten zu fördern. Die Bewertung feindlicher Emotionen bezieht sich auf die Übereinstimmung mit relevanten sozialen und persönlichen Normen, d. h. auf die Beurteilung sozialer Ereignisse anhand ethischer, moralischer oder sozialer Werte.

In order to show the validity of here proposed conception of social ontology and its advantages over descriptive theories of social reality, which in the analysis of the socio-ontological status of human rights find only legally understood normativity as present in social reality, we will first lay out Searle’s interpretation of human rights. In the second step, we will introduce the methodical approach and basic concepts of our socio-ontological position, and explain the structure of the relationship between justice, law, morality, social institutions and collective intentionality. At the end we will show how our theory of social ontology is better than Searle’s legal positivism in examining the ontological status of human rights. At the end, we show in what ways such a theory of social ontology more intuitively and with wider arguments explains the ontological status of institution of human rights than Searle’s legal positivism.

In order to show the validity of here proposed conception of social ontology and its advantages over descriptive theories of social reality, which in the analysis of the socio-ontological status of human rights find only legally understood normativity as present in social reality, we will first lay out Searle?s interpretation of human rights. In the second step, we will introduce the methodical approach and basic concepts of our socio-ontological position, and explain the structure of the relationship between justice, law, morality, social institutions and collective intentionality. At the end we will show how our theory of social ontology is better than Searle?s legal positivism in examining the ontological status of human rights. At the end, we show in what ways such a theory of social ontology more intuitively and with wider arguments explains the ontological status of institution of human rights than Searle?s legal positivism.

Hegel betrachtet in seinem philosophischen System die verschiedenenBestimmungen der Freiheit; er unterscheidet die subjektive, objektiveund absolute Freiheit. In dieser Arbeit wird mich primär die Dialektik derobjektiven Freiheit interessieren, die Hegel am Niveau der Staats- undGeschichtsphilosophie einführt, um danach die Problematik derGeschichtlichkeit der objektiven Freiheit auszulegen, und schließlich zubehaupten, dass der Freiheitsbegriff erst am Niveau des absoluten Geistesdie Qualität der wahren Geschichtlichkeit bekommt. Damit wird imDenken ein Raum geöffnet um eine These von der dialektischen Spannung,die in der Hegelschen Auffassung der erfüllenden Freiheit in beidenNiveaus seines Systems anwesend ist, aufzustellen: Nämlich, im Staatals Erreichung der konkreten Freiheit innerhalb der Objektivität desGeistes, als auch im scheinbaren a-politischen Freiheitsbegriff in derSphäre des absoluten Geistes, bzw.

Hegel considers, in his system of philosophy, different specifications of freedom; he distin?guishes between subjective, objective and absolute freedom. I am interested, in this paper, primarily in the dialectics of objective freedom, which Hegel introduces in his Philosophy of Law, in order to point out the problematics of the historicity of objective freedom, and to argue that the concept of freedom gains the quality of true historicity only at the level of the absolute spirit. This will allow me to open the space, within my argument, for presenting the thesis about the dialectical gap which is present in Hegel?s understanding of the perfection of freedom at two different levels of his system: in the state as attaining the concreteness of freedom in the domain of the objectivity of the spirit, as well as in the apparently apoliti?cal notion of freedom in the sphere of the absolute spirit, that is, in the sphere of concrete thinking, the sphere of philosophy itself.

Two authors with a similar philosophical biography write this letter from Serbia. First the German professor is introduced to the history of Serbian philosophy. Special attention is given to the relations between German and Serbian philosophy. Subsequently, the present situation of philosophy in Serbia is described, including the toil and deprivation implied in occupying oneself with philosophy in this country. The authors demonstrate that in these circumstances, enthusiasm and personal dedication are of the essence.

Novovekovno razdvajanje prirode i istorije zadobija u Kantovoj transcendentalnoj filozofiji sasvim osoben oblik. Kant dovodi ove pojmove unutar istorije prirode u neposrednu vezu sa svojim shvatanjem prostora, vremena i svrhovitosti prirode. Namera mi je da unutar konceptualnog polja omedjenog tim pojmovima razmotrim osnovne teze koje povezuju Kantove rane spise, Kritiku moci sudjenja i njegovu pisanu zaostavstinu, teze koje sadrze nacrt jedne?revolucionarne? ekopolitike kao potencijalno prisutne u njegovoj filozofiji. Ove kljucne prirodnonaucne pojmove filozofije kasnog prosvetiteljstva Kant ujedno eksplicitno dovodi u vezu sa svojim etickim ucenjem, odnosno pojmom duznosti, i time nudi aktuelnom izazovu ekoloskih pitanja i jedan geoeticki argument, koji jasno naglasava transcendentalnu kritiku antropocentrizma, a raspolozivost nad prirodnim resursima strogo odvaja od njihove korisnosti za ljudska bica.

In diesem Aufsatz wird das Verh?ltnis zwischen den Begriffen Gelassenheit und???????, von Heidegger als?Auseinandersetzung??bersetzt und aufgefasst, untersucht. Der Betrachtung liegt dabei die Frage zu Grunde, ob der sp?te Heidegger sich mit den Begriffen Gestell und Gelassenheit?berhaupt noch im Sinne grundlegender Gestalten der menschlichen Lebensweise auseinandersetzt, so wie er es in den 30er Jahren tat und behauptete. Weitergehend wird die Beziehung des Begriffs der Gleichf?rmigkeit, verstanden als eine Folge der technischen Herrschaft?ber die Erde, zu C. Schmitts Begriff der Neutralisierung als eine der Konsequenzen der zunehmenden Technisierung hergestellt und diskutiert.

Das Problem der Stelle, welche das Volkerrecht in Hegels philosophischem System einnimmt, stellt die Konzeption und den Inhalt seiner rechtspolitischen Theorie in Frage. Insbesondere dadurch was der Autor als "souveranes Vergehen" und "idealistische Casur" beschreibt. Die Grundlinien dieser Arbeit kehren zuruck zu den grundlegenden Figuren der Philosophie Hegels und ziehen sich auf den Problemkreis des Verhaltnisses zwischen des Rechts und der Geschichte, in Rucksicht auf die konstitutive Rolle der Gewalt bei jeder Institutionalisierung des Rechts und der Begrundung neuer Lebensgestalten, zusammen. Das Hauptthese konzentriert sich auf das Bestehen der dialektischen Kluft innerhalb der Hegelschen Differenzierung zwischen der Freiheitsvollendung im Staate und dem philosophischen Wissen, das fur die Weltgeschichte grundlegend ist: der Begriff der absoluten Freiheit, der in seiner Abstraktheit in der Weltgeschichte seine Kraft der Zerstorung zeigt, ist gerade dasselbe, was am Begriff der Philosophie selbst tief geschichtlich ist, worin er aber seine konkrete Macht bei der Entstehung neuer normativer Ordnungen mit sich bringt.

In dieser Arbeit will ich im Rahmen der?erstaunlichen? Aktualit?t der politischen Philosophie Hegels der letzten zwei Jahrzehnte, den Status der zwischenstaatlichen Verh?ltnisse in seiner?Rechtsphilosophie? einer Analyse unterziehen. Ihre?unwirtliche Stelle? innerhalb seines philosophischen Systems kann uns nicht nur die Hegelsche Auffassung von dem Ph?nomen des Politischen erkennen lassen, sondern verweist uns auch auf die Stetigkeit der Entzweiung zwischen dem globalen Feld des politischen Ereignis als empirisch konstitutiv und ihrer?universellen??berwindung. Die Sph?re des Politischen wurde damit f?r das gegenw?rtige philosophische Denken als mit einer?Rest der Negativit?t? bestimmend gezeigt und das Verh?ltnis zwischen der Philosophie und dem Staat wurde fruchtbar f?r eine zuk?nftige Betrachtung ge?ffnet. Namera mi je da u sklopu?iznenadjujuce? aktuelnosti u poslednje dve decenije Hegelove politicke filozofije podvrgnem analizi status medjunarodnih odnosa u Hegelovoj Filozofiji prava. Smatram da nam?negostoljubivo mesto? tog odseka unutar njegovog filozofskog sistema moze osvetliti, ne samo Hegelovo shvatanje fenomena politickog, nego i konstantnost rascepa/ razlike izmedju globalnog polja politickog dogadjaja kao empirijski konstitutivnog i njegovog?univerzalnog? prevladavanja. Sfera politickog ce se na taj nacin pojaviti za savremeno filozofsko misljenje kao sustinski odredjena jednim?ostatkom negativnosti?, a odnos izmedju filozofije i drzave plodno otvoriti za neko buduce razmatranje.

Dem Aufsatz liegen folgende Fragen zugrunde: Ist es gerechtfertigt, vom Erbe der tragischen Darstellung des Kampfes im Hegelschen Begriff der Philosophie und insbesondere in seiner Konzeption der Dialektik als Bewegung und Geschichtlichkeit des absoluten Geistes zu sprechen? Hat der Vers?hnungsbegriff Hegels, der am konkretesten innerhalb des philosophischen Gedankens ausgef?hrt wird, bestimmte Folgen auch f?r den Begriff der Philosophie selber? Opfert sich die Philosophie einer endlichen?u?erlichkeit oder bedarf sie selbst eines Opfers, um das philosophische System als solches zu vervollst?ndigen? Kann man auch heutzutage die geschichtlich-politischen Ereignisse und die Vergehen des Rechts als tragisch darstellen und betrachten? Vermag es die Politik noch immer, die Rolle des Schicksals in der griechischen Trag?die zu?bernehmen? Auf solche Fragen werden hier keine endg?ltigen Antworten gegeben, es wird vielmehr der Rahmen f?r weitere Betrachtungen bereitgestellt - innerhalb oder au?erhalb der Philosophie Hegels.

In diesem Aufsatz wird das Verhältnis zwischen den Begriffen Gelassenheit und πόλεμοσ, von Heidegger als „Auseinanderset- zung“ übersetzt und aufgefasst, untersucht. Der Betrachtung liegt dabei die Frage zu Grunde, ob der späte Heidegger sich mit den Begriffen Gestell und Gelassenheit überhaupt noch im Sinne grundlegender Gestalten der mensch- lichen Lebensweise auseinandersetzt, so wie er es in den 30er Jahren tat und behauptete. Weitergehend wird die Beziehung des Begriffs der Gleichförmig- keit, verstanden als eine Folge der technischen Herrschaft über die Erde, zu C. Schmitts Begriff der Neutralisierung als eine der Konsequenzen der zu- nehmenden Technisierung hergestellt und diskutiert.

In addition to Axel Honneth?s thesis on the therapeutic function of the concept of ethical life in Hegel?s philosophy, I want to underline two moments which, to my mind, show Hegel?s views on the therapeutic dimension of both philosophy and the war against the pathology of civil society more clearly. In this context, philosophy performs a corrective function by fostering the individual?s virtue conceived as an ethical duty of care both for oneself and for others. The main aim of Hegel?s practical philosophy is hence to return the individual from abstract subjective concepts to his concrete everyday intersubjective practices, and to show him the way to understand himself and the social world as originally related to each other; one of the main problems for the moral development of individuals consists in their propensity to perceive the good in particularist and selfish terms: in this context events such as natural disasters or wars can be seen as performing a therapeutic function by teaching individuals to view the good in more principled and general terms.

In dieser Arbeit werde ich versuchen zu zeigen, dass die Frage nach der Natur der Erde, die eine der ersten Fragen des frühen Kants ist, sowohl in der Kritik der Urteilskraft, als auch in dem schriftlichen Nachlass , wieder zum Zentrum seines philosophischen Denkens kommt. Der späte Kant verbindet diese Frage streng mit dem Prinzip subjektiver Zweckmäßigkeit und kritisiert im Opus postumum, insbesondere im Anschluss an den Übergang von den metaphysischen Anfangsgründen der Naturwissenschaft zur Physik, die übliche Erdauffassung als den Besitz der menschlichen Gattung und findet, aufgrund des Zweckmäßigkeitsprinzips, welches für die teleologische Urteilskraft maßgebend ist, dass es notwendig ist, das menschliche Verhältnis zur Erde wesentlich mit Rücksicht auf die körperlich-geographischen Grenzen unserer Erkenntnis zu überprüfen. In der Kantischen Philosophie finde ich die Idee einer zweckmäßigen Geoethik, die sich mit dem Problem der menschlichen Sesshaftigkeit auf der Erde und mit ihrer räumlich-moralischen Orientierung in der Welt beschäftigt. Die Welt der Vernunftwesen wird sich daher ihrer geo-ethisch-rechtlichen Grenzen bewusst. Daher legt Kants Auffassung der Zweckmäßigkeit die Grundlage für die Formulierung einer Ekopolitik, die nach dem Zusammenwirken zwischen dem Menschen und seiner Umwelt fragt.

Dem Aufsatz liegen folgende Fragen zugrunde: Ist es gerechtfertigt, vom Erbe der tragischen Darstellung des Kampfes im Hegelschen Begriff der Philosophie und insbesondere in seiner Konzeption der Dialektik als Bewegung und Geschichtlichkeit des absoluten Geistes zu sprechen? Hat der Vers?hnungsbegriff Hegels, der am konkretesten innerhalb des philosophischen Gedankens ausgef?hrt wird, bestimmte Folgen auch f?r den Begriff der Philosophie selber? Opfert sich die Philosophie einer endlichen?u?erlichkeit oder bedarf sie selbst eines Opfers, um das philosophische System als solches zu vervollst?ndigen? Kann man auch heutzutage die geschichtlich-politischen Ereignisse und die Vergehen des Rechts als tragisch darstellen und betrachten? Vermag es die Politik noch immer, die Rolle des Schicksals in der griechischen Trag?die zu?bernehmen? Auf solche Fragen werden hier keine endg?ltigen Antworten gegeben, es wird vielmehr der Rahmen f?r weitere Betrachtungen bereitgestellt - innerhalb oder au?erhalb der Philosophie Hegels.