Robert Theis

In einem Entwurf zur Beantwortung der Preisfrage der Königlichen Akademie der Wissenschaften für das Jahr 1791 schreibt Immanuel Kant: „Durch die Kritik der reinen Vernunft ist hinreichend bewiesen, daß über die Gegenstände der Sinne hinaus es schlechterdings kein theoretisches Erkenntniß … geben könne, und zwar aus dem einfachen Grunde, weil allen Begriffen irgend eine Anschauung, dadurch ihnen objektive Realität verschafft wird, muß untergelegt werden können, alle unsre Anschauung aber sinnlich ist.“

This study reflects upon the fundamental justification of the radicality of Kant’s affirmation according to which religion is “a matter of reason alone”. To this end, this paper bores in two directions: In a first direction, the premises as well as the context of the Critique of Practical Reason’s thesis, according to which the moral law leads to religion, are reconstructed. The question that needs to be clarified in this context concerns the semantic content of the concept of religion that is introduced here in Kant’s argumentation. That question’s resolution will help to show the sense in which religion is not merely a matter of reason alone. In a second direction, further inquiries are made regarding Religion within the Limits of Reason Alone on the ‘plural relation’ between two discourses that originate in different sources – reason and revelation. This shows the sense in which revealed religion enriches reason’s discourse. In that respect, the complexity of the Kantian arguments does not allow us to maintain outright the thesis that religion is a matter of reason alone.

Dieses essential widmet sich dem Werk des Philosophen Hans Jonas und zwar aus dem Blickwinkel der Entwicklung seines Denkens. Die frühen Studien über die spätantike Gnosis bilden den Ausgangspunkt. Hier stößt Jonas auf ein Thema, das er in seinem gesamten späteren Werk kritisch diskutiert, nämlich das des weltfeindlichen Dualismus. In den ab den 1940er-Jahren entworfenen Studien zu einer philosophischen Biologie wird der Versuch unternommen, den Menschen in seiner leib-geistigen Verfasstheit bis hin zu seinen höchsten symbolischen Ausdrucksformen aus dem Prozess der gesamten Evolution heraus zu deuten und damit implizit die Weltfeindlichkeit der Gnosis zu widerlegen. In seiner Ethik der Verantwortung, die er in dem 1979 veröffentlichten berühmten Prinzip Verantwortung systematisch vorträgt, findet sich gleichsam die ethische Seite der Überwindung der Gnosis, nämlich, dass der Mensch Verantwortung für eine Welt zu übernehmen habe, in der auch zukünftige Generationen menschenwürdig leben können. In seinen letzten metaphysisch-theologischen Vermutungen dann wird die Problematik der Verantwortung mit Blick auf einen in der Schöpfung selber werdenden Gott hin thematisiert.

L’article entend montrer que pour Christian Wolff, l’idée de la liberté de philosopher est intimement liée à l’idée d’une méthode considérée comme le garant de la vérité des affirmations établies. Ce lien entre liberté de philosopher et méthode philosophique doit être contextualisé entre autres par rapport aux controverses notamment avec les piétistes dans lesquelles Wolff était impliqué. Parler de liberté de philosopher signifie dans ce cadre, parler d’une raison émancipée des tutelles de la théologie — du moins d’une certaine théologie, mais au-delà de cette idée-programme, chère aux Aufklärer, le programme de la liberté de philosopher se conçoit chez Wolff comme un programme, somme toute, défensif, en tout cas foncièrement irénique et consensuel aussi bien à l’égard de la religion qu’à l’égard de l’État. Pour Kant, en revanche, l’idée de la liberté de penser — en dépit de multiples recoupements avec des thèmes abordés chez Wolff — s’inscrit dans un contexte plus large — non plus défensif —, celui d’une raison publique devenue critique.

Depuis Kant, les philosophes ont appris à parler, avec prudence, du surnaturel et de sa relation avec la nature. En général le surnaturel n’est même pas reconnu comme faisant partie de la philosophie. La situation n’aurait pu être plus différente aux XVIIe-XVIIIe siècles, lorsque les philosophes comprenaient la relation entre Dieu et le monde comme l’un des problèmes les plus importants que la philosophie fût censé résoudre. Les solutions étaient bien sûr extrêmement diverses : Spinoza niera même que l’on puisse faire la distinction entre principe créateur et création, tandis que d’autres, tel Robert Boyle, s’imagineront un maître horloger créant une machine absolument parfaite, qui depuis sa création ne requiert aucun acte supplémentaire de la part de son créateur. Jusque dans la pensée du jeune Kant, cette idée se rencontrera sous des formes diverses. Tous convenaient, tout de même, qu’il fallait rejeter l’ancien modèle aristotélicien d’une nature désirante, reconstruisant la nature comme un système reposant sur quelques lois fondamentales et repensant à nouveaux frais le rôle que Dieu peut, ou doit, jouer dans un tel système. Les contributions du présent volume traitent d’aspects historiques et systématiques des théories modernes de la nature et du surnaturel, tout en essayant de comprendre, dans ce contexte, l’importance des théories de la relation entre Dieu et le monde

The author examines the sting inherent in the title of Kant’s work on the Unique possible foundation of a demonstration of the existence of God, published in 1762. In this work, Kant admits not wanting to establish a formal demonstration of the existence of God, but only the foundations of such a demonstration. In this way, he develops less than a proof, but at the same time more, i.e. the unique possible foundation of such a proof. The author critically analyses that in this formula, obviously to a different extent, both the leibnizian proof starting from the possibles and the wolffian, so-called a posteriori proof, at a critical moment of their respective articulations, resort to a second argumentation in order to prove the existence of the necessary being and that they are thus not auto-sufficient (unique).

Est analysée dans ce volume la question de la place et de la signification de la réflexion théologique dans l’œuvre de Kant; le point de départ étant que le traitement de la problématique théologique chez Kant ne se limite pas à la seule critique des preuves traditionnelles de l’existence de Dieu, mais qu’il existe effectivement une pensée théologique même à l’intérieur du discours « critique ». Un premier volet thématique des contributions porte sur cette question théologique en partant des premières esquisses de la théologie kantienne dans les années 1750 et 1760, en passant à la théologie de la « Critique de la raison pure », de la « Critique de la raison pratique » et de la « Critique de la faculté de juger » pour conclure avec la théologie tardive de Kant dans l’Opus postumum.D’autre part, est étudiée plus particulièrement ce qu’il est convenu d’appeler la « philosophie de la religion » de Kant, notamment telle qu’il l’a exposée dans son écrit de 1793, La Religion dans les limites de la simple raison. Selon l’organisation de cet écrit en quatre parties , les contributions s’attachent aux thématiques y relatives . Par ailleurs, des questions relatives à l’exégèse kantienne sont abordées dans une optique historique et systématique. Enfin sont abordés des contextes particuliers de la réception de la philosophie religieuse de Kant