Syliane Malinowski-Charles

La question de l’union entre sagesse et bonheur se situe au cœur même de la tradition morale. Dans la perspective la plus traditionnelle, croître en sagesse revient automatiquement à augmenter son bonheur. La philosophie est ainsi la voie royale pour parvenir à un bonheur plus durable que dans la conception vulgaire, en détachant l’esprit des choses inessentielles et en l’amenant à connaître les vérités qui lui fourniront l’aliment le plus approprié à sa nature réelle. Néanmoins, le lien analytique entre sagesse et bonheur a également été critiqué par la démonstration que l’effondrement de l’un des deux termes n’entraînait pas nécessairement l’effondrement de l’autre. Au premier chef de ces critiques se situent les sceptiques, qui de l’Antiquité à la période moderne s’accordent à nier la possibilité d’une connaissance réelle, tout en maintenant généralement la possibilité d’être heureux. Inversement, cette accessibilité du bonheur a pu être critiquée sans que soit remise en question la connaissance elle-même : c’est ce que révèlent les philosophies tragiques, qui assimilent plutôt sagesse et souffrance. Par la diversité des contributions, qui puisent principalement dans les traditions ancienne et moderne, mais offrent également quelques perspectives contemporaines et non euro-centrées, le présent volume illustre l’affrontement de ces deux grands courants dans l’histoire de la philosophie, et permet de penser à nouveaux frais ce problème essentiel à la morale qu’est l’utilité ou l’inutilité de la connaissance pour être heureux. Sigmund Freud, et surtout Jacques Lacan, m’ont apporté l’éclairage théorique nécessaire.

Au lieu de tracer séparation trop nette entre les écrits pédagogiques de Locke, sur la base de leur caractère souvent anodin, et ses ouvrages philosophiques, en particulier l'Essai philosophique concernant l'entendement humain, nous voulons montrer qu'il faut bien plutôt chercher à bâtir des ponts. L'oeuvre de Locke est construite autour de quelques intuitions fondamentales, dont celle qui définit son empirisme, et qui se concrétise dans sa réfutation de l'existence d'idées innées, et celles-ci se retrouvent et se renforcent mutuellement à différents niveaux. Si l'exemple de l'acquisition tardive par les enfants des principes logiques tout d'abord, et de principes pratiques comme l'idée de Dieu ensuite, ruine l'argument du consentement universel et ainsi prouve que ceux-ci ne sont pas innés l'anti-innéisme confère réciproquement à la pédagogie un rôle essentiel qu'elle se doit d'assumer pour le bien de l'individu et celui de la société. Ce qui donne à comprendre l'enjeu bel et bien philosophique de l'intérêt de Locke pour l'éducation des enfants.

Depuis son important Hegel ou Spinoza publié en 1979, Pierre Macherey s'est progressivement imposé comme l'une des figures les plus importantes du renouveau spinoziste. La publication de cinq volumes d'Introduction à l'Éthique de Spinoza aux Presses Universitaires de France de 1994 à 1998, dont celui-ci est l'avant-dernier, confirme sa place désormais proéminente parmi les grands interprètes français. Or Macherey nous assure dans son introduction ne justement pas vouloir imposer une «interprétation», qui viendrait se superposer à la lettre de ce qu'écrit Spinoza, mais bien au contraire ouvrir, à partir d'une étude littérale de l'Éthique, un champ d'interprétation dont il se contenterait d'indiquer les bornes. Et ces bornes, certes, apparaissent, car en mettant au clair ce que Spinoza a dit, il fait voir aussi ce qu'il n'a pas dit, et ruine ainsi systématiquement nombre d'interprétations erronées. De cette puissance de critique fondée sur une analyse lente et minutieuse du texte, Macherey tire finalement une assurance très grande qui donne à son commentaire un ton peut-être plus autoritaire qu'il ne l'aurait souhaité parfois, mais dont la cohérence d'ensemble renforce le pouvoir de persuasion. Et malgré l'impossibilité foncière de ne pas faire quelques choix d'interprétation dans un commentaire de ce type, ces tomes de Macherey ont réussi leur pari de rester des introductions à la lecture du texte lui-même, plutôt que des surtextes qui masqueraient leur source. Son commentaire du De Mente en particulier, la seconde partie de l'Éthique qui nous concerne ici, ouvre réellement à la lecture de ce qu'a écrit Spinoza, avec une rigueur remarquable.

Cet ouvrage n’est pas un commentaire du Traité théologico-politique de Spinoza. Ce n’est pas une lecture suivie, pas même un ouvrage érudit d’interprétation, bien qu’il soit résolument question du rapport de Spinoza au judaïsme. Mieux: c’est une thèse. Une thèse forte, digne d’être controversée, et qui a de quoi intéresser tout philosophe; tout spécialiste de Spinoza aussi, mais, plus largement, tout penseur, éthique, religieux ou politique; et l’auteur nous précéderait sans doute pour dire: tout homme. C’est une thèse sur la métaphysique, sur l’Occident, sur la trilogie Être-Dieu-Pouvoir, et sur la définition subséquente de l’homme. Car tout est lié, et ceux pour qui ce n’est pas évident n’auront qu’à lire l’ouvrage pour s’en persuader. De fait, ce sont tous les domaines de la pensée occidentale qui sont touchés, et souvent critiqués. Voilà une thèse qui ne peut laisser indifférent.

The goal of this article is to reveal the primal role played by “use” in Spinoza's Ethics. Contrary to appearances, the concept is not linked only to passivity; it is an essential feature of the reinforcement of virtue toward wisdom. Considering that Laurent Bove's analyses of habit within the realm of imagination leave aside the links with adequate knowledge, this article offers an extension of his interpretation in a completely new direction. The new elements are, above all, a demonstration of the place of “use” in the texts where the shift from passivity to activity is concerned, and a new interpretation of intuition in the example of the discovery of the fourth proportional number. In this example, it is argued that intuition is simply a mechanical habituation to truth, thanks to the repetition of acts of reasoning.

La double question a la source de ce travail est la suivante: comment le mecanisme du progres dans la connaissance se deploie-t-il exactement chez Spinoza, et pourquoi ce processus cognitif, relie aux idees qu'on possede, est-il en meme temps un processus ethique, relie a la joie et au bonheur? On constate que le champ de l'ethique n'est pas, a proprement parler, celui de la connaissance, mais celui du progres dans la connaissance, qui s'acheve par une conscience superieure de soi, de Dieu et des choses. Nous avons donc cherche a comprendre precisement ce que la notion de "conscience" recouvrait, savoir, une connaissance d'un etat de puissance du sujet, une "connaissance experientielle" ou affective, et quelle place elle avait dans l'economie du systeme: celle de moteur du progres quasi automatique de l'ame humaine. ;Chez l'homme, c'est la conscience de soi donnee dans les affects qui permet le progres ethique, sachant qu'a chaque stade de ce progres correspond simultanement un degre ontologique de puissance, un degre d'activite dans la connaissance, et un degre de joie. Ontologie, theorie de la connaissance et theorie des affects sont si inextricablement meles dans l'ethique de Spinoza qu'il est impossible de rendre compte proprement de celle-ci sans utiliser les trois, ce que nous avons tente de faire par le plan choisi. Un premier chapitre s'attache a comprendre la causalite a l'oeuvre dans la nature; un deuxieme presente la theorie spinoziste de l'ame; un troisieme trace les contours d'une ontologie des affects; et un quatrieme enfin unifie ces trois dimensions en montrant comment l'affectivite explique a chaque degre de la progression le passage a un degre superieur. ;Au terme de cette etude, nous pensons pouvoir comprendre avec une ampleur plus grande le sens meme de l'ethique en meme temps que ses bornes. Ni en deca du progres , ni au-dela : l'affectivite concerne l'homme, et c'est l'homme aussi qui est concerne par l'ethique. Car ce sont tres precisement les affects qui, a chaque etape de l'existence, guident l'ame jusqu'a la realisation de sa puissance propre, la faisant ainsi progresser vers la beatitude

Hegel attribue à l'art et à Ia philosophie une même tâche dans l'histoire de l'Esprit, celle de « réconcilier » les opposés. Nous expliquerons de quels éléments à médiatiser il s'agit, et une étude détaillée de textes de l'Introduction à l'Esthétique nous amènera à critiquer le moment de la transition vers la philosophie, celui de la poésie romantique. Nous suggérerons en particulier que l'emploi de deux critères différents pour établir la hiérarchie des arts et des formes empêche Hegel de justifier réellement le dépassement de l'art par la philosophie ainsi que la supériorité de la réconciliation philosophique.Hegel assigns to art and philosophy one and the same task in the history of the Spirit, that of "reconciling" the opposites. I explain which elements are mediated, and rely on a detailed study of extracts from the Introduction to Aesthetics to criticize the moment of the transition to philosophy, viz. romantic poetry. In particular, I suggest that the use of two different criteria to establish a hierarchy of arts and forms prevents Hegel from giving a proper justification of how philosophy transcends art, and of why its reconciliation is superior

L’auteur d’une introduction et d’une traduction de l’Abrégé de musique de Descartes aux éditions Méridiens-Klincksieck en 1990 revient sur la scène philosophique avec la publication d’un second ouvrage sur Descartes. «Le propos du présent ouvrage est de dégager la contribution proprement cartésienne à l’esthétique [...], de repartir du texte cartésien pour y saisir le statut de la dimension esthétique», peut-on lire sur la quatrième de couverture. Entreprise nouvelle s’il en est, et c’est pourquoi l’ouvrage se présente comme un essai philosophique, au sens d’un livre à thèse, d’un livre à risques: «[...] l’absence d’une esthétique explicitement donnée par Descartes semble faire de notre propos une gageure», annonce d’emblée Pascal Dumont. L’essentiel consiste dès lors à savoir si cet ouvrage vient combler un manque cruel dans les études sur Descartes, en révélant une face trop peu connue de celui-ci jusqu’alors, ou à l’inverse si l’absence simple et nette d’intérêt de Descartes pour ce qu’on appelle aujourd’hui l’esthétique, ne fait pas de tout discours visant à «restituer au cartésianisme [...] sa potentialité esthétique» un bavardage vain. La publication de cet ouvrage dans une collection fort respectable semble indiquer à elle seule que Pascal Dumont ouvre la voie à un type d’étude qui en vaut la peine. Mais l’ouvrage lui-même nous en convainc-t-il?