Thomas Kirchhoff

Was Natur für uns ist und welche Bereiche unserer Umwelt als natürlich erfahren werden, scheint sich einer prinzipiellen Bestimmung zu entziehen. Auch ist weitgehend unklar, worauf sich der verantwortliche Umgang "des" Menschen mit "der" Natur beziehen soll? Etwa auf die Erhaltung des Status quo der Natur oder auf die maßvolle Steuerung des Wandels der Natur? Ist in den gegenwärtigen umweltpolitischen und den Naturschutz betreffenden Überlegungen tatsächlich "die" Natur der Referenzrahmen verantwortlichen Handelns oder geht es uns vor allem um die Erhaltung eines nützlichen Zustands für uns und nachfolgende Generationen? Die Autorinnen und Autoren des Bandes ziehen die Gewissheiten unseres theoretischen und praktischen Umgangs mit der Natur in Frage und suchen nach neuen Perspektiven. Unter den Stichworten Objektive Natur (I.), Natur als Resonanzraum (II.), Natur als Ressource und Wert (III.), Natur als natürliche Umwelt (IV.), Künstliche Natur (V.), Vergesellschaftete Natur (VI.) und Verantwortete Natur (VII.) sind Beiträge der Philosophinnen Heike Baranzke und Christine Zunke sowie der Philosophen Michael Großheim, Michael Hauskeller, Kristian Köchy, Ulrich Krohs und Gregor Schiemann versammelt. Interdisziplinäre Herausforderungen zur Thematik werden in den Studien von Jörn Ahrens (Kultursoziologie), Karl-Werner Brand (Umwelt- und Nachhaltigkeitsforschung), Hans Diefenbacher (Wirtschaftswissenschaften), Thomas Fuchs (Psychiatrie), Ulrich Gebhard (Erziehungswissenschaften), Thomas Kirchhoff (Ökologie), Dörte Martens/ Nicole Bauer (Umweltpsychologie), Hartmut Rosa (Soziologie), Heinrich Spanier (Umweltschutz), Vera Tekken/ Josef Settele (Umweltforschung), Frank Uekötter (Umweltgeschichte) und Michael Wink (Biologie) deutlich herausgearbeitet. Die Beiträge der Theologen Dirk Evers und Thorsten Moos runden den Band ab.

Spätestens mit der 1992er Rio Declaration on Environment and Development hat sich der Begriff „Ökosystemintegrität“ als Leitprinzip internationaler Umweltpolitik etabliert. Seinen Ursprung hat dieser Begriff in Bestrebungen in Kanada und den USA, mit Hilfe der positiven Konnotationen des aus der menschlich-sozialen Sphäre stammenden Begriffs der „Integrität“ die Wertschätzung und den Schutz von Natur zu fördern. Die Kombination mit dem Begriff „Ökosystem“ ergibt sich aus der Absicht, eine zugleich integrativ-holistische und naturwissenschaftlich-empirische Bewertungsmöglichkeit zu etablieren – anstelle einer entweder naturwissenschaftlich-reduktionistischen oder spirituell-holistischen Betrachtungsweise. In diesem Aufsatz wird zunächst der Entstehungskontext des Begriffs der Ökosystemintegrität beleuchtet, um dann vier konkurrierende Begriffsbestimmungen vorzustellen: Ökosystemintegrität als Fähigkeit eines Ökosystems, seinen ursprünglichen Zustand, seine intrinsische Funktionalität bzw. innere Zweckmäßigkeit oder seine extrinsische Funktionalität bzw. äußere Zweckmäßigkeit aufrechtzuerhalten, sowie, übergeordnet, ökologische Integrität als transpersonal-planetarisches Bewusstsein der Eingebundenheit des Menschen in das planetarische Ökosystem. Diese vier Konzepte werden zunächst – deskriptiv – im Hinblick auf die ihnen zugrunde liegenden naturwissenschaftlichen Theorien und naturtheoretischen Prämissen sowie auf ihren normativen Gehalt analysiert. Dann wird – normativ – ihre Eignung als umweltethisches Leitprinzip geprüft. Epistemologische Kriterien für die Auswahl dieser vier Begriffsbestimmungen waren: Werden Ökosysteme bzw. Ökosystemintegrität im Sinne eines ontologischen Realismus als beobachterunabhängige oder aber im Sinne eines ontologischen Konstruktivismus als beobachterabhängige Entitäten bzw. Eigenschaft begriffen? Was wird als Referenz dafür angesehen, ob etwas abträglich für Ökosystemintegrität ist? Vor allem in normativer Hinsicht ist die Frage relevant: Werden Menschen bzw. Gesellschaften als getrennt von oder als Teile von Ökosystemen bestimmt? Gewählt wurden diese Kriterien, weil sie entscheidende Prämissen der vielen verschiedenen Konzepte von Ökosystemintegrität erschließen, die in umweltethischer Hinsicht normativ wirksam werden. Die vorliegende Analyse zeigt, dass alle vier Konzepte von „Ökosystemintegrität“ mit schwerwiegenden Einwänden konfrontiert und als umweltethisches Leitprinzip problematisch sind – vor allem, weil sie auf fragwürdigen ontologischen Voraussetzungen basieren.

In the theory and history of ecology, Frederic Clements’s theory of plant communities is usually presented as the historical prototype and a paradigmatic example of synecological organicism, characterised by the assumption that ecological communities are functionally integrated units of mutually dependent species. In this paper, I will object to this standard interpretation of Clements’s theory. Undoubtedly, Clements compares plant communities with organisms and calls them “complex organisms” and “superorganisms”. Further, he can indeed be regarded as a proponent of ecological organicism—provided that one defines ecological organicism as the interpretation of synecological units according to the model of the individual organism. However, Clements’s theory does not include the assumption that mutual dependence is a principle of the organisation of plant communities. Rather, he interprets plant communities as top-down control-hierarchical entities, in which subordinate species depend on dominant species—but not the other way around. Therefore, his theory represents what may be called ‘control-hierarchical organicism’ as against ‘mutualistic organicism’. The erroneous attribution to Clements of ‘mutualistic organicism’ might be due to an unawareness of the existence of different concepts of the organism. This unawareness results in the projection on Clements’s theory of a seemingly self-evident mutualistic concept of organism that Clements himself did not use as a basis for his theory of plant communities.

Natur erleben wir als etwas Gegebenes – und doch ist sie eine Projektion kultureller Ideen und gesellschaftlicher Ideale. So ist sie nicht nur ökologisches System, sondern auch vieldeutiges Symbol: ›locus amoenus‹ und ›locus terribilis‹, einerseits Wildnis und andererseits grandiose, heimatliche, heroische, idyllische Landschaft. Facettenreich und inspirierend stellen die Analysen zu verschiedenen Epochen und Kulturen (Deutschland, England, Frankreich, Holland, Italien, Ungarn, USA, China) die »Natur«-Zugänge unterschiedlicher Disziplinen vor.

Diversität ist ein zentraler Topos einer Vielzahl aktueller gesellschaftlicher Diskurse. Was genau ist aber gemeint, wenn von „Diversität“ oder auch „Vielheit“ und „Vielfalt“ die Rede ist? Handelt es sich um eine beschreibende Kategorie oder aber um eine, die normativ konnotiert ist? Der vorliegende Band analysiert – im Hinblick auf die Debatten um Biodiversität –, welche Bedeutungen und Funktionen „Diversität“, „Vielheit“ und „Vielfalt“ als Kategorie, Befund und Norm zukommen. Dazu rücken die Buchbeiträge die komplexen begriffs- und ideengeschichtlichen Hintergründe dieser Konzepte in den Blick, indem sie die für die Thematik zentralen philosophischen Programme von Aristoteles, Ockham, Kant, Leibniz, Bergson und Whitehead jeweils im Zusammenhang mit möglichen biologischen Bezugsebenen betrachten. Die leitende Annahme für diesen Ansatz ist: Die heutige Verwendung von „Biodiversität“ als eine deskriptive und präskriptive Aspekte umfassende Kategorie lassen sich nur angemessen würdigen, wenn man sich die kulturellen und historischen Kontexte der Konzeptionierung und Bewertung von Diversität, Vielheit und Vielfalt vergegenwärtigt.

This paper develops a historical and systematic typology of perceptions of wilderness that exist in contemporary western European cultures. After describing notions of wilderness associated with worldviews that emerged during the Enlightenment period and as a critical response to it, we outline four recent transformations of these traditional notions of wilderness: wilderness as an ecological object, as a place of nature's self-reassertion, as a place of thrill and as a sphere of amorality and meaninglessness. In our conclusion, we suggest what practical relevance arises from such a nuanced understanding of the inherently ambiguous concept of wilderness.

In a recent issue of PNAS, Daniel et al. (1) attempted to advance the integration of cultural values and cultural ecosystem services (ES) into the ES framework. Although I agree with the authors that cultural values are of eminent importance, I see two flaws in their argument. The range of cultural values correlating to ecological structures and functions is much more limited than they claim. Many cultural values attaching to the natural/cultivated environment cannot be addressed in this way. An area’s appropriateness for recreational activities like fishing or walking can be assessed in this way, but not its value with respect to feelings of belonging, …

Nature is treated as a reality that is constituted by intersubjective cultural patterns of interpretation. Views of nature are interpreted as reflexions of cultural objectivity. By the example of nature as landscape and nature as wilderness, it is shown that even concrete nature appearing to be directly present has been culturally constituted. By the example of ecology, it becomes clear that cultural ideas direct not only aesthetic and moral but also theoretical judgements of nature. Natur wird thematisiert als Realität, die intersubjektiv durch kulturelle Deutungsmuster konstituiert wird. Naturauffassungen werden als Spiegel kultureller Objektivität interpretiert. Am Beispiel von Natur als Landschaft und Natur als Wildnis wird gezeigt, daß auch die konkrete Natur, die uns unmittelbar gegebenen erscheint, kulturell konstituiert ist. Am Beispiel der Ökologie wird deutlich gemacht, daß kulturelle Ideen nicht nur ästhetische und moralische, sondern auch theoretische Urteile über Natur leiten.