Tomaz Grusovnik

Despite readily available facts and figures regarding human-caused natural degradation, a large portion of the public still refuses to believe that the environment is suffering because of our actions. This refusal to believe, paired with a lack of environmental motivation, has become so evident that it recently attracted the attention of scientists and psychologists attempting to account for it from various perspectives. The disbelief in, for instance, climate change, is hard to explain without referring to a mechanism best described as “environmental denial”. Analysis shows that people may be prone to deny anthropogenic environmental damage because their personal identity, as well as the quest for meaning in their lives, depends upon a consumerist modus vivendi. Consciously or unconsciously faced with the dilemma of either accepting that this lifestyle endangers the life of the planet , and thus accepting its consequences and the responsibility for change, or refusing to believe that the environmental degradation is occurring in the first place, they choose the latter option. This choice is also motivated by the lack of sound alternatives around which new, “greener” identities could be built. Thus any attempt at changing public opinion regarding anthropogenic environmental degradation, as well as any strategy that advocates putting an abrupt end to our environmentally damaging practices, is not likely to be successful if it neglects to provide new footing for identity building.Allen bereitwillig verfügbaren Tatsachen und Zahlen hinsichtlich der menschenbedingten Naturgefährdung zum Trotz verschließt sich weiterhin ein Großteil der Öffentlichkeit der Gewissheit, dass die Umwelt unter unserem Vorgehen zu leiden bekommt. Diese Einsichtsablehnung, gepaart mit dem umweltlichen Motivationsmangel, wurde derart offenkundig, dass sie das Augenmerk der Wissenschaftler und Psychologen auf sich gerichtet hat, die bemüht waren, sie aus diversen Blickwinkeln auszudeuten. Beispielshalber lässt sich der Unglaube an dem Klimawandel nur mühsam darlegen ohne Berufung auf den Mechanismus, der aufs Beste als „ökologische Leugnung“ bezeichnet wurde. Die Analyse deutet darauf hin, die Menschen seien geneigt, anthropogene Umweltschäden zu bestreiten, weil deren persönliche Identitäten samt ihrer Suche nach dem Sinn des Lebens auf den konsumorientierten Modus Vivendi angewiesen sind. Bewusst oder unbewusst dem Dilemma gegenübergestellt – entweder einzuräumen, ein derartiger Lebensstil setze das Dasein auf dem Planeten aufs Spiel und daher dessen Konsequenzen bzw. die Verantwortlichkeit für den Umbruch zu akzeptieren, oder dagegen den Ablauf des Umweltniedergangs generell zu verneinen – entscheiden sie sich für die letztere Option. Eine solche Wahl ist desgleichen angeregt durch Knappheit an soliden Alternativen, um die frische, „grünere“ Identitäten aufgebaut werden können. Jedwedes Vorhaben, die öffentliche Meinung in puncto anthropogener Umweltbelastung zu beeinflussen, als auch jegliche Strategie, ein abruptes Ende der umweltschädlichen Verfahrensweisen zu befürworten, dürfte infolgedessen einen Misserfolg erleben, wenn sie es verfehlen sollte, neuen Boden für die Identitätserschaffung vorzubereiten

Razmatrajući pitanje globalizacije u kontekstu filozofije, tekst kreće u pomalo neočekivanom pravcu: ne promišlja o značenju i posljedicama procesa kojeg nazivamo ‘globalnim’ nego umjesto toga nastoji istražiti kakav je utjecaj globalizacije na filozofiju te teorijsku i literarnu produkciju. Umjesto pokušaja da odmah »misli globalizaciju«, tekst nastoji pokazati »što je globalizacija učinila mišljenju«. Za ilustraciju toga nastojanja uzet će se u obzir tri glavna područja koja treba istražiti: Afrika, Latinska Amerika i Indija. Ta su područja izabrana jer predstavljaju reprezentativne regije tzv. »Trećeg svijeta« ili »Globalnog Juga«. Osnovna ideja, preuzeta od P. Hountondijija, jest da filozofska i teorijska produkcija oponašaju onu ekonomsku, a fortiori, zapravo predstavljaju isti proces, što je prikazano na mnoštvu primjera. Nadalje, tekst nastoji pokazati da se usprkos velikim razlikama u hermeneutičkim gledištima, geografskoj udaljenosti i sukcesivnoj tradiciji, cijela filozofska/literarna produkcija »Trećeg svijeta« suočava sa sličnom sudbinom, što može biti posljedicom njena strukturalnog pozicioniranja u suvremenom »sustavu svijeta«. Autori koji dolaze iz »perifernih« područja teorijske produkcije ne suočavaju se samo sa sličnim problemima, nego, kako je u tekstu pokazano, također dijele slične ideje o tome što se može učiniti kako bi se minimalizirala i izjednačila neravnoteža i asimetrična pozicija njihovih kultura

When tackling with the issue of globalization in the context of philosophy, this article takes somewhat different route than expected: it doesn’t ponder upon the meaning and the consequences of the processes we call ‘global’, but instead tries to find out how philosophy, theoretical and literary production themselves have been affected by globalization. Instead of an attempt to immediately “think the globalization” it tries to show what “globalization has done to thinking”. In order to illustrate this point three main areas to be explored are taken into account: Africa, Latin America and India. They are chosen on the basis of being representative regions of the so-called “Third-World” or “Global South”. Main idea, taken from the arguments of P. Hountondji is that philosophical and theoretical productions mimic economic one; a fortiori: they are actually the same process. This point is illustrated in a number of cases. Further, the paper tries to show that, in spite of huge differences in hermeneutical outlooks, geographical distance and successive traditions, all “Third-World” philosophical/literary production faces similar fate, what could be a consequence of its structural positioning in a contemporary “World-System”. However, the authors who come from “peripheral” areas of theoretical production don’t only face similar problems but, as shown, also share similar ideas of what could be done in order to minimize and level out the imbalance and asymmetrical position of their cultures

Der Verfasser betrachtet die Frage der Globalisierung im Kontext der Philosophie und schwenkt in etwas unerwarteter Richtung ab: Gegenstand seiner Untersuchungen sind nicht Bedeutung und Folgen des als „global“ bezeichneten Prozesses, sondern die Art und Weise, in der die Globalisierung die philosophisch-theoretische und literarische Produktion beeinflusst. Anstatt also umgehend „die Globalisierung zu reflektieren“, möchte der Verfasser zeigen, „was die Globalisierung dem Denken angetan hat“. Um sein Bestreben zu veranschaulichen, verweist er auf Afrika, Lateinamerika und Indien, drei Hauptbereiche, die es zu untersuchen gelte, da es sich um repräsentative Regionen der sog. „Dritten Welt“ oder des „globalen Südens“ handle. Der von P. Hountondji übernommene Grundgedanke lautet, dass die philosophische und übrige fachliterarische Produktion der Wirtschaftsproduktion nacheifere; a fortiori stellten sie ein und denselben Prozess dar, was anhand zahlreicher Beispiele veranschaulicht wird. Des Weiteren soll gezeigt werden, dass trotz großer Unterschiede in den hermeneutischen Positionen, trotz der großen geografischen Entfernungen und sukzessiven Traditionen die gesamte philosophische und literarische Produktion der „Dritten Welt“ ein ähnliches Schicksal erlebt. Dies kann nach Ansicht des Autors eine Folge ihrer strukturalen Positionierung innerhalb des zeitgenössischen „Weltsystems“ sein. Autoren aus „peripheren“ Bereichen der philosophisch-theoretischen Produktion sehen sich nicht nur ähnlichen Problemen gegenübergestellt, sondern teilen, wie im Text nachzulesen ist, ähnliche Gedanken darüber, was getan werden kann, um das Ungleichgewicht zwischen den Kulturen und die asymmetrische Position ihrer eigenen Kulturen zu minimieren und abzuschaffen

Alors qu’il examine la question de la mondialisation dans le contexte de la philosophie, le texte prend une direction quelque peu inattendue : au lieu de réfléchir sur la signification et les conséquences du processus dit « global », il tente d’établir comment la philosophie ainsi que la production théorique et littéraire sont à leur tour affectés par la mondialisation. Au lieu de « penser la mondialisation » d’emblée, le texte tente de montrer ce que « la mondialisation a eu comme effet sur la pensée ». Afin d’illustrer cet effort, trois régions seront prises en compte : l’Afrique, l’Amérique Latine et l’Inde. Ces régions ont été choisies car elles sont représentatives du « Tiers monde » ou des « Pays du Sud ». L’idée principale, inspirée par P. Hountondji, est que les productions théoriques et philosophiques imitent la production économique ; a fortiori : elles représentent le seul et même processus. Ce point est illustré par de nombreux cas. Ensuite, le texte tente de montrer que, malgré les différences importantes des approches herméneutiques, de la distance géographique et des traditions successives, toute la production philosophique et littéraire du « Tiers monde » fait face au même destin, ce qui pourrait être une conséquence de son positionnement structurel dans le « système mondial » contemporain. Cependant, les auteurs issus des champs « périphériques » de la production théorique ne sont pas seulement confrontés à des problèmes similaires ; ils partagent en outre des idées similaires concernant ce qui peut être fait pour minimiser la position asymétrique de leurs cultures et rétablir l’équilibre

Pogosto se domneva, da Wittgenstein o etiki, posledično pa tudi o religiji in estetiki, govori samo z ozirom na njihovo neizrekljivost. Ta članek skuša nasprotno pokazati, da Wittgenstein etično-religioznega diskurza nikakor ne izganja iz smiselne govorice, temveč mu, predvsem v svojih poznih letih, izkazuje globoko spoštovanje. Prvi del članka se osredotoči na razmislek o smiselnosti etično-religioznih stavkov, medtem ko se skuša drugi del v Wittgensteinovo etično-religiozno problematiko poglobiti vsebinsko; seveda z zavestjo, da sta oba dela povezana. V drugem delu, pri obravnavi Wittgensteinovih etično-religioznih prepričanj in concreto, ne moremo mimo njegove osebnosti, ki predstavlja način etičnega življenja. S tem pa se morda hkrati tudi oriše horizont, ki spaja različne načine mišljenja.It is commonly thought, that Wittgenstein speaks about ethics only with regard to their inability to be put to words. This article tries to show au contraire that Wittgenstein not only does not expel ethical and religious discourse out of meaningful language, but in fact shows a great deal of respect for it, especially in his later years. The first part of the article lays emphasis on thoughts about the sense of the ethical and religious propositions while the second part tries to enlighten Wittgenstein’s ethical and religious problematic from the point of view of its content, although keeping in mind that both parts are essentially interwoven. In this second part we cannot but mention Wittgenstein’s personality which represents a way of moral life. With this then we might have sketched a horizon which binds together diverse modes of thinking.

This paper has a twofold aim: first, it explores possible causes, or reasons, for emergence and existence of philosophical traditions, and second, based on the results of this first examination, it tries to deduce what are the consequences, or prospects, of branching off of philosophical thought for philosophical activity itself. In looking for causes for the upspring of various thought-traditions, the paper focuses on an ‘external view’ approach, borrowing the label from W. James. In ‘Upshot’ it presents prospective orientation of James’ philosophy and his reconciling idea of ‘deep agreement’ between diverse philosophical currents.