Tommy Goto

La psicología es una rama científica relativamente nueva y a la que todavía le faltan bases metodológicas consistentes para fundamentar sus investigaciones. Dada su inmadurez, tal ciencia tiene dificultades para delimitar su estatuto ontológico, lo que genera diversos equívocos epistemológicos y metodológicos. Así, se impone una cuestión fundamental para la aclaración del objeto de la psicología: el problema mente-cuerpo. En ese sentido, el objetivo de este artículo, basado en la fenomenología de Edith Stein, es analizar algunos trabajos de la filósofa, a saber: “Causalidad Psíquica” e “Introducción a la Filosofía”. De esa manera, a través de las investigaciones de Stein acerca de la psique y del cuerpo, se concluye que es posible concebir la cuestión psique/mente-cuerpo como una unidad-dual que se instancia en el Leib.Psychology is a relatively new scientific branch that still lacks consistent methodological foundations to support their investigations. Given their immaturity, that science still faces difficulties to delimit its ontological status, which raises various epistemological and methodological misconceptions. Thus, there is a fundamental question for an elucidation of the object of Psychology: the mindbody problem. The proposal of this article, in this sense, is to discuss the mind-body problem in the light of the Phenomenology of Edith Stein, seeking from there lay the fundation of Psychology. For this, some works of the philosopher was analysed, namely: “Psychic Causality” and “Introduction to Philosophy”. In this way, through the investigations of Stein about the psyche and body, concluded that it is possible to conceive the psyche/mind-body issue while a dual-unit that instantiates in the Leib.

O presente estudo tem o objetivo de apresentar a "fenomenologia da afetividade" elaboradapelo filósofo Dietrich von Hildebrand (1889-1977), discípulo de Husserl e que produziuanálises filosóficas a partir da denominada "fenomenologia realista", ou seja,uma filosofia fenomenológica da verdade, mas que mantém o contato existencial com arealidade, a partir do conhecimento das essências genuínas e do conhecimento a priori. Para ofilósofo somente por meio do método fenomenológico é possível alcançar genuinamente oconhecimento a priori das essências dos fenômenos e assim, chegar à verdade ea profundidade do fenômeno. A investigação filosófica de Hildebrand se baseia diretamentena experiência humana, assim, para conhecer a essência do ser humano é importante analisaros fenômenos da vida consciente. Hildebrand afirma em sua análise fenomenológica que apessoa humana é um ser espiritual e que possui três estruturas intencionais: o entendimento,a vontade e a afetividade. Essas três estruturas da pessoa humana são, em verdade, aestrutura ontológica do ser humano e cada uma delas compõem “centros operativos” devivências. Assim, esse artigo visa apresentar a vida e o pensamento de Hildebrand,explicitando a questão da pessoa humana e da afetividade, diante de tantas confusõesconceituais, uma vez que, segundo Hildebrand, a afetividade é a estrutura da pessoa humana que melhor expressa a vida interior humana. É por meio da afetividade que é possível dizer que vivemos algo. Sendo assim, o filósofo exige uma análise radical e rigorosa, entendendo fenomenologicamente a resposta afetiva possuidora de um caráter ativo e que expressa a tomada de decisão em relação aos acontecimentos no ser humano.

Este estudio recupera la idea de inconsciente del análisis fenomenológico de Edmund Husserl a fin de contribuir y apoyar la ciencia psicológica. Se realizó un estudio de investigación teórico-bibliográfica, llevando en consideración la propia trayectoria analítico investigativa del filósofo, buscando resaltar la importancia de este análisis para comprender el concepto de subjetividad y sus implicaciones para la reflexión sobre el tiempo, sobre la memoria y la afectividad, elementos que componen la historia individual y colectiva. Husserl valora la noción de inconsciente vinculada a actos de afecto y de horizonte, cuyo contenido se evidencia en la síntesis asociativa pasiva, realizada en el fluir de la conciencia intencional. Concluye enfatizando la necesidad de considerar lo implícito en la experiencia humana en todos sus niveles, lo que incluye la cuestión del “enigma del inconsciente”, contribución esencial a la fundación de la Psicología y de las ciencias humanas.

El concepto de empatía (Einfühlung) ha sido estudiado y utilizado por varias disciplinas, marcando una historia conceptual de desacuerdos y discrepancias. En psicología, la empatía ha sido discutida particularmente por investigadores y profesionales en áreas clínicas, sociales y del desarrollo. Entre tantas formas de explicar y comprender este fenómeno, un movimiento que rara vez se emprende es el de retomar el debate filosófico y psicológico sobre la empatía durante las primeras décadas del siglo XX. En este trabajo, a partir de una investigación teórico-bibliográfica, se busca revisar el concepto de empatía, destacando el análisis realizado por la filósofa Edith Stein (1891-1942), quien impulsó un análisis antropológico-fenomenológico de la empatía, analizando este acto como frente a otros actos de pura conciencia, dialogando con autores como Theodor Lipps (1851-1914) y Max Scheler (1874-1928). Finalmente, buscamos contrastar la concepción de empatía de Rogers y los trabajos actuales post-rogerianos de enfoques humanistas-existenciales, con el análisis desarrollado por Stein. Finalmente, en general, la empatía puede entenderse como una experiencia no originaria por su contenido, lo que nos permite tener una experiencia originada en el otro en una presentificación empatizante.

Shamanism is an ancient system centered on individuals chosen from shamans who gained access to extraordinary information through meditation or trance to meet the psychological, medical, and spiritual needs of a community. "Neoxamanism" is thus the current attempt to reconcile this wisdom with modern elements and ideas. This research aimed to understand,through the phenomenological-empirical method, the sense of the neoxamanic religious experience from five collaborators of the city of Uberlândia-MG. After the interviews, a process of analysis was followed which obtained variant elements in the reports and other invariants, through which this religious experience is synthesized: Being a neo-shaman is to relate to the sacred; is to connect with yourself; is to connect with nature; is to understand the uniqueness between us and nature. Thus we could make connections with meditation, religiosity and health, concluding that the study of this phenomenon has much to add in the way of thinking and doing human health nowadays.