Vlad Alexandrescu

Depuis Kant, les philosophes ont appris à parler, avec prudence, du surnaturel et de sa relation avec la nature. En général le surnaturel n’est meme pas reconnu comme faisant partie de la philosophie. La situation n’aurait pu être plus différente aux XVIIe-XVIIIe siècles, lorsque les philosophes comprenaient la relation entre Dieu et le monde comme l’un des problèmes les plus importants que la philosophie fût censée résoudre. Les solutions étaient bien sûr extrêmement diverses : Spinoza niera même que l’on puisse faire la distinction entre principe créateur et création, tandis que d’autres, tel Robert Boyle, s’imagineront un maître horloger créant une machine absolument parfaite, qui depuis sa création ne requiert aucun acte supplémentaire de la part de son créateur. Jusque dans la pensée du jeune Kant, cette idée se rencontrera sous des formes diverses. Tous convenaient, tout de même, qu’il fallait rejeter l’ancien modèle aristotélicien d’une nature désirante, reconstruisant la nature comme un système reposant sur quelques lois fondamentales et repensant à nouveaux frais le rôle que Dieu peut, ou doit, jouer dans un tel système. Les contributions du présent volume traitent d’aspects historiques et systématiques des théories modernes de la nature et du surnaturel, tout en essayant de comprendre, dans ce contexte, l’importance des théories de la relation entre Dieu et le monde.

Depuis Kant, les philosophes ont appris à parler, avec prudence, du surnaturel et de sa relation avec la nature. En général le surnaturel n’est même pas reconnu comme faisant partie de la philosophie. La situation n’aurait pu être plus différente aux XVIIe-XVIIIe siècles, lorsque les philosophes comprenaient la relation entre Dieu et le monde comme l’un des problèmes les plus importants que la philosophie fût censé résoudre. Les solutions étaient bien sûr extrêmement diverses : Spinoza niera même que l’on puisse faire la distinction entre principe créateur et création, tandis que d’autres, tel Robert Boyle, s’imagineront un maître horloger créant une machine absolument parfaite, qui depuis sa création ne requiert aucun acte supplémentaire de la part de son créateur. Jusque dans la pensée du jeune Kant, cette idée se rencontrera sous des formes diverses. Tous convenaient, tout de même, qu’il fallait rejeter l’ancien modèle aristotélicien d’une nature désirante, reconstruisant la nature comme un système reposant sur quelques lois fondamentales et repensant à nouveaux frais le rôle que Dieu peut, ou doit, jouer dans un tel système. Les contributions du présent volume traitent d’aspects historiques et systématiques des théories modernes de la nature et du surnaturel, tout en essayant de comprendre, dans ce contexte, l’importance des théories de la relation entre Dieu et le monde

As Francis Bacon put it on the frontispiece of his Novum Organum, grafting an apocalyptic vision on a research program, multi pertransibunt et multiplex erit scientia. The development of science becomes steadily associated with the end of earthly life, a theme that would resound deeply in Western thought up until Goethe’s Faust. What grounds then the multiplicity of knowledge? What is the common trunk out of which all realms of knowledge unfold, like the burgeoning branches of the celebrated tree? After the Augustinian imprint of the first Christian centuries and after the admirable effort of the high scholastics’ Aristotelian and Christian synthesis, the seventeenth century undertakes new scientific work with the need of a new steady ground. All the big names of the modern era, Francis Bacon, Galileo, Descartes, Robert Boyle, Spinoza or Leibniz, found themselves engaged in the search for a common trunk of wisdom, each of them nourishing the intimate conviction that they possessed the philosophical core which would satisfy the learned men’s newly found appetite for indefinitely extending knowledge. In doing this, all of these masters needed to confront the philosophical tradition that they received, reworking and merging together the old structures of science through this epistemological prism of the search for the unity of knowledge. (Vlad Alexandrescu).